------------ 正文 ------------ 第一讲《净土十疑论导读》 《净土十疑论》和尚尼慈悲！诸位法师、诸位居士，阿弥陀佛！（阿弥陀佛！）请放掌。 我们从今天开始，有三个讲次，来跟大家学习《净土十疑论》。在讲这个课程之前，我们先简单的说明一下我们研究这个课程的目的。净土宗的往生因缘当中，有两种的差别： 第一种叫做随业往生。 这个随业往生，就是说这个修行人在今生当中，就已经成就了念佛三昧，在三昧的加持之下，他产生一种强大的业力，就是一种往生的业力。这个往生的业力，已经强过他过去生死的业力，就是我们讲的净业成就，所以他是靠他净土的业力往生的。 这种人在今生成就念佛三昧，这当中有两种特殊的功德出现： 第一个、他今生就可以见佛，现生见佛。我们一般人往生，都是在临终的时候阿弥陀佛才现前的，成就念佛三昧的人，在三昧当中，就能够亲见弥陀的现身。当然阿弥陀佛现身，用光明来照摄、或者为他说法，使令修行人业障消除、福慧增长。所以他第一个功德，就是现生可以见佛。 第二个、他能够预知时至。他整个生命能够预知自己的死亡时间，而且可以长短自在。这种人我们叫做净业成就往生，当然这种人是少数的。你看历代的祖师──莲池大师、蕅益大师，都是属于随业往生。 第二种，就是我们一般性的往生，叫做随念往生。 在我们的生命当中，引导我们生死的这个业力，还是非常的强大，但是，我们仰仗对弥陀的皈依，我们栽培一种清净的正念，从平常的累积到临终的现前，虽然引导我们十二因缘的无明缘行、行缘识的这个业力还存在，但是我们对弥陀信愿的正念，在临终的时候现前了，跟弥陀感应道交以后，那么往生净土，这个我们叫随念往生。 随念往生的特点，就是你临终的时候，要把你坚定的正念现前。当然，临终有正念，就是要平常的栽培。 很多人说：什么叫临终的正念呢？主要就是对弥陀的信心跟愿力，这当中信心又特别重要，因为你没有真实的信心，你决定不能有坚定的愿力。就是你临终的时候，能够万缘放下，一心归命的那种信心，就靠这样的念力，来扭转我们的业力。 所以我们在上一堂课讲到《阿弥陀经》，我们大家可以建立一个粗分的信心；但是在我们内心的深处，有很多微细的障碍、疑惑没有消除，所以这个课程就是消除这些微细的疑惑，使令我们的整个生命，是向弥陀的功德全部靠倒，这就是我们研究这部论的目的，就是破除微细的邪执。 好，我们看讲义第一页、《净土十疑论》导读。 我们简单的把这个标题做一个说明。首先我们讲这个净土。身为一个有情众生的生命体，他一定有他依止的环境，这个环境有两种的差别：第一个叫做秽土，第二个叫做净土。 这个净秽是怎么安立的呢？ 就是说，如果是由于我们众生有漏的业力所招感的，我们叫做秽土，因为他国土的形成，是一种杂染的业力，虽然可能是罪业、也可能是善业，但是他的心中都是依止有所得的自我、都是依止无明妄想所创造，所以叫做杂染。他因地是杂染，所以这个果报体现前的时候，就带有十二因缘的一种杂染的力量。所以我们在秽土当中，很容易生起颠倒、生起烦恼，因为它刚开始形成的因地就是杂染。 第二种叫做净土。它的形成不是有漏的业力，是三世诸佛的清净愿力所变现的。在清净法身所变现的国土，因为它的形成是佛的法身功德所变现的，所以我们接触那个地方的时候，会产生念佛、念法、念僧之心，它有这种清净的效果，所以叫做净土。如果广泛的来说，净土有很多，有十方的净土，有药师佛净土、阿閦佛净土等等，但是我们这个地方所说的净土，是专指西方极乐世界的阿弥陀佛净土。 《净土十疑论》，这个地方是讲西方净土的十种疑惑，智者大师根据我们一般修行人最容易生起的十种疑惑，把它提出来。提出来干什么呢？加以论说，这个论就是发明义理、抉择是非，使令我们断疑生信。 最后叫导读，因为我们的时间有限，只有三个讲次，所以我们这一次的内容，主要的是删繁取要，并没有摘录全部的文，所以叫导读。 天台智者大师造，这个大家容易清楚。 总共要破除十种疑惑，我们先看第一个，修习净土者你要破的第一个疑惑是什么呢？ 甲一、舍离众生疑 我们往生净土了，是不是就是我们心中舍离了众生呢？这个疑惑要破除。我们看乙一、征问，先提出一个问，大家请合掌： 乙一、征问 诸佛菩萨以大悲为业，若欲救度众生，祗应愿生三界，于五浊三涂中，救苦众生，因何求生净土，自安其身，舍离众生，则是无大慈悲，专为自利，障菩提道！ 我们修净土的人，第一个要破的疑惑，就是舍离众生的疑惑。我们把问的地方简单的消释一下： 三世的诸佛跟十方的菩萨，他的内心都是以大悲为他的业用。初心菩萨在修行的过程，很多地方都是等同声闻来修学的，特别是要誓断一切恶。菩萨刚开始在清净自己身口意罪障的时候，他的所作所为跟声闻人是完全相同的，那我们怎么判定这个人是声闻还是菩萨呢？就是发心不同。 声闻人为什么要清净身口意呢？他是为了自身的安乐，叫出离心。菩萨为什么要清净身口意呢？他是为了利益有情，才清净身口意的，叫大悲心。所以说三世诸佛菩萨，表现在外的身口意是有差别的，但是他们的内心，都是以大悲心为业用，这一点是相同的。 好，这个地方就讲到他的根本，既然我们要有大悲心，应该怎么做呢？我们就应该希望能够救度一切如母的有情众生，换句话说，我们应该要生生世世留在三界当中、在五浊恶世当中，乃至在三恶道当中，来救拔这些苦恼的、颠倒的众生。 我们都知道菩萨道最具体的表现就是四摄法──布施、同事、爱语、利行，这当中最重要的就是同事。比如说他没有饭吃，你把东西送给他，布施，这还不够，最重要就是要陪伴，做他的助伴。那你有大悲心，你离开了众生，那你怎么摄受他呢？怎么教化他呢？所以在整个四摄当中的重心点在于同事。 所以，既然我们有大悲心，我们就应该陪伴众生流转，在陪伴当中，做他的父母、子女、兄弟、眷属，你才有因缘教化他。为什么身为一个菩萨，反而自己求生净土，这样子的做法，你只顾到自身的安乐，而舍弃了这些在苦恼当中、在颠倒当中的众生于不顾，岂不是丧失了大悲心？你的所作所为，只是为了成办自利的功德，那就等同于声闻人，这样子做是障碍我们的无上菩提道，因为菩提心是行菩萨道的根本，你菩提心失掉了，你整个菩萨道也失掉了。当然，这是一个很严重的疑惑，就是我们想要往生净土，是不是有舍离众生的这个问题。 好，我们看智者大师怎么回答。 乙二、释疑 回答当中有三段，我们先看第一段的总说： 菩萨有两种：一者、久修行菩萨道，得无生忍者，实当所责。二者、未得已还，及初发心凡夫。凡夫菩萨者，要须常不离佛，忍力成就，方堪处三界内，于恶世中，救苦众生。 这个地方，智者大师说：我们详细的检视菩萨的行为，有两种的差别。 什么叫菩萨呢？蕅益大师讲得好，他说：悲智相应，这个就是菩提心。身为一个菩萨，他的内心当中，必须要有两种想法：第一个、他想要上求佛道；第二个、他想要下化众生；也就是他必须有慈悲跟智慧。这样子讲，到底是慈悲比较重要，还是智慧比较重要？那就要看你的程度。 我们往下看： 假设你是一个久修行菩萨道，什么叫久修行呢？就是你已经成就了无生法忍，你内心当中我空、法空的智慧，已经完全的现前，把心中的我爱执完全的消灭了，你那个大悲心，在我空、法空的光明照摄之下，你应该要去实当所责，那你应该是不能到净土去，你那个大悲心的背后，是一个强大光明的智慧在摄受，那你应该生生世世留在三界当中，陪伴众生流转，来度化他们。这个是讲他慈悲的背后，有一种坚固的智慧。 第二种，就是我们一般说的凡位菩萨，就是还没有成就无生法忍的初心菩萨。凡位菩萨最大的问题，就是心中有很多很多的无明妄想，这个无明妄想的根源，来自自我意识，我们一直在心中认为有一个自我；有一个自我，跟众生就产生对立，有我就有你──我相、人相，在我相、人相当中，我们会习惯性的保护自己，保护自己的时候，就会产生很多很多的烦恼出来。 也就是说，你虽然有大悲心，但是你的大悲心是建立在无明妄想的基础下，这时候的大悲心，不可以付诸行动，这个时候你要做的不是去亲近众生，而是要亲近十方诸佛。 也就是说，你心中有两个愿望，你受菩萨戒的时候：第一个、上求佛道；第二个、下化众生；但是你身为一个生死凡夫，你心中有很多很多的妄想，你刚开始要做的不是下化众生，你刚开始要做的是上求佛道，你要亲近十方诸佛、听闻正法，直到你忍力成就──我空、法空的智慧已经成就了，这个时候，你才能够在三界火宅当中、在五浊恶世当中，救度这些苦恼众生。 这个地方的总说，就说明了菩萨道在实践的过程当中，是有它的次第的。宗喀巴大师把修大悲心分成三个次第： 第一个叫做思维修：我想要成就大悲心，怎么办？你不是先赶快去度众生，不是的，先思维。思维修就是依照这个文字，思维一切有情众生，他跟你是一个什么样的关系？知母、念恩、报恩！你要思维她跟你是一个母子的关系，无量劫的流转，你都因为有母亲，你才能够受生。换句话说，每一个众生都做过你的母亲，上至天上的飞鸟，下至地上的蚂蚁，你要生起感恩的心情。 所以你刚开始修大悲心是思维，然后是作愿修。你思维以后开始发愿，愿代众生受无量苦，令诸众生毕竟安乐，发愿回向，把功德回向。但是这个时候都还没有付诸行动，都是在修行一种大悲的意乐，等到第三个荷负修，承当众生的苦恼，就正式付诸行动。 所以宗喀巴大师说：凡位的菩萨修大悲心，那是偏重思维修跟作愿修；等到成就空性的圣位菩萨，才真实的从空出假，才开始产生六度、四摄的实际行动，所以，我们不要把发愿跟实践搞在一起。 初心的菩萨叫发愿，圣位的菩萨叫行动，这两个是有差别的。所以这个地方，智者大师讲得很清楚：你心中的愿望，跟你要付诸实践，这个地方是有它一定的标准。 这个地方是先作一个总说，就是你要先认清楚你自己的身份。 这以下把这个情况详细的加以说明，实践大悲心为什么要有阶位呢？这以下说明它的道理。看第二段，第二段当中有三小段，我们先看第一小段，请合掌： 故《智度论》云：具缚凡夫，有大悲心，愿生恶世，救苦众生者，无有是处。 身为一个具足缚，这个缚当然是烦恼，我们的心是被烦恼所系缚。我们为什么被烦恼所系缚呢？这个烦恼要我们干什么，我们只好干什么，我们没有办法去抗拒烦恼。我们的身口意是被烦恼所引导，所以说是缚。虽然我们心中有想要度化众生的悲愿，但是我们被烦恼所系缚，这样的一个凡位的菩萨，那发愿生生世世留在五浊恶世救度众生，是不可能做到的，这不是要不要的问题，这是能力的问题。 这个地方，先引用龙树菩萨的《智度论》说明这一个问题点，这个问题没有说明理由，只把结果讲出来。这以下论文，智者大师针对这一点来解释，为什么凡夫菩萨不能留在五浊恶世的理由。我们看第二段： 何以故？恶世界，烦恼强，自无忍力，心随境转，声色所缚。自堕三涂，焉能救众生！ 为什么一个凡夫菩萨，不能生生世世在五浊恶世行菩萨道呢？因为你所处的环境，这个外在的因缘，你所面对的众生，是一个烦恼特别刚强的众生，你面对的不是一些讲道理的众生，这些众生都是不讲道理的，都是习惯性的随顺情绪的，这第一个。 第二个、你自己的内因也有问题。他不讲道理，你自己也没有我空、法空的忍力；这好了，对方也是情绪化，你也是情绪化，结果心随境转，声色所缚。我们的内心当中不能安住在我空、法空的真理，那只好向外攀缘，向外攀缘的结果，就一定受到外境的影响，心有所住即是非住。就是你心住在人事的因缘，这个人事对你就会产生一定的影响，被这外在的色声香味触所系缚。 也就是说我们没有我空、法空的智慧，我们就很容易受到外在人事的干扰，那这个干扰有两个结果： 第一个、你被这个杂染的因缘所干扰，就自堕三涂，焉能救众生！你生生世世流转，你刚好在哪一世当中遇到你的恶因缘，然后心随境转，就造恶业了。 《楞严经》讲到一个公案：频婆娑罗王的儿子阿阇世王，他过去世跟阿难尊者是同时发菩提心的，跟阿难尊者两个是同学，他发菩提心发得很早，多生多劫的积福积慧，今生做一个王子。虽然他做一个王子，但是他的因缘不太好，他跟他的父亲频婆娑罗王前生结下恶因缘，很难解开的，他父亲看到他就生气，他父亲非常讨厌阿阇世王，当然阿阇世王也感受到这样的情况，然后加上提婆达多又从旁边的怂恿，说你父亲对你怎么怎么的不好，糟糕了！前生就已经结下恶因缘，又遇到恶知识的牵引，所以就促成阿阇世王害父亲的行动表现出来──杀父的逆罪，就在这个菩萨的身口意现前了。大家都知道，阿阇世王是犯了逆罪，就是说阿阇世王虽然有大悲心，但是他内心当中，没有一种坚定的忍力，所以遇到恶因缘造罪了，造罪就到三恶道去了。这第一个、遇到恶因缘。 第二个、遇到好因缘，但是这个好因缘不会持久。比如说，你来生到三界当中，你遇到的都是比较好的因缘，我们看会是什么情况： 假令得生人中，圣道难得。或因施戒修福，得生人中，得作国王、大臣，富贵自在。纵遇善知识，不肯信用，贪迷放逸，广造众罪。乘此恶业，一入三涂，经无量劫；从地狱出，受贫贱身，若不逢善知识，还堕地狱。 就是说我在三界当中，我也不一定会遇到怨家，有时候遇到的是好因缘，我们看第二种情况： 说你来生的时候，都是遇到一些清净的好因缘、三宝的因缘；但是在人道当中，特别是末法时代，圣道难得。诸位可能会感觉得到，愈到末法的时候，你修学圣道就愈难成就，如果诸位有出家十年以上，就会有这种感觉。就是你刚出家的时候，感觉修学圣道比较容易，愈到后面，那个环境愈难具足。 不能修学圣道怎么办呢？只好修人天福报，因为你没有办法修学圣道。那修人天福报，或因布施、持戒，以这种人天的善福，生到人中，因为过去的善业，或者作大国王、大臣，或者作大富长者，富贵自在。在这样一种国王权势跟名利现前的时候，你遇到善知识的教化，不肯信用。一个人居在权位、财富当中，生命当中有自我意识的人，在福报现前的时候，很容易产生高慢，这个时候对佛法就不再产生谦卑、就不再信受奉行了，因为他的心被高慢心所蒙蔽。 不能信受佛法怎么办呢？ 贪迷放逸，广造众罪。一个人不能随顺佛法的道理，只好随顺自己的感觉，跟着感觉走；跟着感觉走的结果，就是放逸；放逸的结果，就是广造杀盗淫妄的罪业。这种罪业，就使令一个人堕入到三恶道当中，经过无量劫的时间，即使把罪业受完了，从刀山油锅的地狱出来，得到人身，也是一个卑贱之身。假设在那个时候，还是不能遇到佛法，又会继续造业、堕落。 所以说我们在三界当中，就算你暂时不造罪业，你有这个善业的力量，福报现前的时候，也是容易造罪。我们作一个总结： 如此轮回，至于今日，人人皆如是。此名难行道也。 这个就是在三界轮回当中最大的一个悲哀。我们在过去的生命当中，我们的历史不断的重复。什么叫历史？就是两种情况： 第一个，我们罪业起现行，在苦恼当中，一般有善根的人，在这个时候起惭愧心：诶，我福报享尽了、我罪业现前了、我苦恼的果报现前了，这个时候起惭愧心，开始忏悔业障、积集资粮，这是第一种情况。 好，你忏悔业障、积集资粮，罪业消了以后，福报现前，开始放逸。把福报享尽，开始苦恼，又开始起惭愧心、又开始忏悔业障、积集资粮，到了一段时间，福报现前，又开始迷失自己，又开始放逸。我们过去的人生就是这样！ 哪一个人在富贵当中，能够看得破的，很少！就是不断的快乐痛苦、痛苦快乐，不断的在那个地方流转。这个就是诸佛菩萨，不同意一个凡夫的菩萨──就是习惯性随顺妄想而转的菩萨，他不同意我们在三界流转的原因。 这样子，该怎么办呢？不能在三界流转，那该怎么办呢？我们看第三段的总结： 凡夫无力，唯得专念阿弥陀佛，使成三昧，以业成故，临终敛念得生，决定不疑。见弥陀佛，证无生忍已，还来三界，乘无生忍船，救苦众生，广施佛事，任意自在。 我们身为一个没有我空、法空般若智慧的凡位菩萨，你要知道，你现在要做的，绝对不是在三界当中度众生，这个事情不是你现在该做的。那你说：我现在该做什么事呢？唯得专念阿弥陀佛，使令成就一心不乱，把今生剩余的几十年光阴，好好的成就净业，净业成故，临终的时候正念现前往生，到阿弥陀佛的地方，亲近阿弥陀佛，乃至亲近十方诸佛，在内心当中，成就无生法忍的圣道，这个时候，你要度化众生，这个时间就到了，还来三界，乘无生忍船。 这个时候，你来三界，不是来三界游泳，这个生死大海当中，你有一艘船，你不再被生死大海所漂溺。这个时候，你坐在船上，把这些过去有缘的众生，乃至无缘的众生，全部救到你的船上。怎么办呢？广施佛事，任意自在。你有种种的方便，你盖个讲堂、盖个念佛堂，都好。 这个地方，很多人疑惑：我们内心当中有智慧跟慈悲，有时候这两个经常矛盾，到底我是智慧比较重要？还是慈悲比较重要？ 你看我们在读经典，也是这样子讲。你读《法华经》，佛陀告诉我们：三界无安，犹如火宅，众苦充满，甚可怖畏。这个三界是一个大火，你在三界当中有一些美好的资具，你还是没有离开大火，你对三界害怕。但是你读《华严经》，那是不同的口气了：一切众生而为树根，诸佛菩萨而为华果，以大悲水饶益众生，则能成就诸佛菩萨智慧华果，是故菩提属于众生。诶，菩提是在众生当中成就，所以你不能舍离众生。 所以有时候，我们的智慧跟慈悲经常矛盾。龙树菩萨在《智度论》上说，菩萨道有两种：一者般若道，二者方便道。就是说，如果你是初地之前的菩萨，要偏重般若道，般若道的重点是以智慧来引导慈悲，这个时候偏重智慧；初地以后的菩萨，以慈悲来引导智慧；这样你就知道你这个心要怎么去调和了。 在清朝，有一个叫王鼎实的居士，这个公案是出自于《净土三要》。王鼎实居士，他生长在一个士大夫的家庭，他的父亲是做官的，他的祖父也是做官的，在这种士大夫的家族当中，也就苦读圣贤之书。到十六岁的时候，参加他一生当中最重要的考试，那个考试类似秀才，他离开家乡，到亲戚的地方住。考试考完以后，他考得非常好，公布上榜了，十六岁就考上功名，这是很难得的。 考上功名以后，他的亲戚就为他办一个庆祝的宴会，大家一起喝酒非常的欢喜。到第二天，这个王居士就生病了，生病生得很重，他就把亲戚叫过来，他说：我的生命要结束了，而且他还知道前生的因缘。我在生病做梦当中，我看到前生。他说：我前生是一个镜山寺的老和尚，我还是一个做执事的法师，看那个意思，好像是做当家、或者知客，我平常除了自己用功、拜佛以外，我对信众是很慈悲的接引。但是我在做知客或当家的时候，跟众生在互动当中，有两个问题出现，虽然我起了大悲心，但是这个大悲心里面有两种有漏的业力： 第一个、我看到那些考上功名的人做了官，很高兴的回到寺庙来还愿，我心生爱慕；第二个、我看到那些有钱的富贵人家、那些员外，坐好车子、穿好衣服，他们来寺庙上香的时候，我也是心生爱慕。我的心有两种的爱慕，所以我今生来酬偿这个业力，第一生先投生求取功名，第二生将要投生在富贵的家庭。 在《净土三要述义》后面，作者对这个王鼎实居士作一个评论说：一生的勤苦修学，只得两世的安乐，岂不哀哉！你看他一生的勤苦修学，结果因为心生爱慕，就流转了。流转以后，这两生的安乐福报享尽以后，后面就开始颠倒了，罪业就要起现行了。 这个地方就是说，我们在行菩萨道的时候，上求佛道跟下化众生，凡位的菩萨要偏重在亲近十方诸佛，刚开始不是要你去亲近众生。这个地方就是说，我们往生净土，心中没有舍离众生，只是把度化众生的行动往后规划，这个地方要注意。 甲二、舍此求彼疑 这个此指的是娑婆世界，彼指的是极乐世界，就是往生净土，是弃舍娑婆，追求极乐，有所舍、有所求，这样子就产生了疑惑。我们看疑惑的意思是什么： 乙一、征问 诸法体空，本来无生，平等寂灭；今乃舍此求彼，生西方弥陀净土，岂不乖理哉？又经云：若求净土，先净其心，心净故即佛土净。此云何通？ 前面是讲到菩萨的智慧跟慈悲之间偏重的怀疑，这个地方是讲理观跟事修的怀疑。我们先讲理观。一个菩萨入平等真如观的时候，他看到整个生命的相貌是诸法体空，这个诸法包括十法界的染净因果──造善得安乐的果报、造恶得痛苦的果报，当我们入真如观的时候，这个本性是空寂的。 什么叫空寂呢？就是本来无生，平等寂灭，它的体性是不生不灭、不垢不净、不增不减，所以在平等的空性当中，观察这些染净的因果，是没有对立的──没有好坏的对立、没有快乐跟痛苦的对立，完全是一种平等的寂灭相。那一个菩萨应该经常入平等观才对，你怎么能够舍离娑婆世界，而追求极乐世界，心中产生一种取舍之心？这种取舍之心，就乖违了大乘平等不二的真理──就是以理来妨碍我们的事，这是第一个。 第二个，再引《维摩经》上说：你想要求生净土，应该怎么做呢？先净其心，因为只要心净，你当下就是清净的国土。这个地方是唯心净土跟西方净土之间的差异。这个地方的问有两段：第一个、我们求生净土，违背了平等不二的道理；第二个、求生净土，违背了唯心净土的道理。这个地方，都是以理来难事。我们看智者大师怎么回答： 乙二、释疑 释有二义：一者总答，二者别答。总答者，汝若言：求生西方弥陀净土，则是舍此求彼，不中理者。汝执住此，不求西方，则是舍彼着此，此还成病，不中理也。 回答有两个：第一段、先作一个简略的回答；第二段、再详细的回答。我们先看简略的回答， 这当中有两段：第一个先设问，先提出一个问，第二个再正式的回答。我们看问的地方：你前面说求生西方弥陀净土，是舍此求彼，我们心中厌离娑婆、欣求极乐，有所厌离、有所欣求，这样子违背了二空平等之理，这样子讲的话，你对这个平等之理也是产生执着，你一定不求生净土，换句话说，你也是舍离极乐，执着娑婆，这样子也是有所求、有所舍，也是不合乎道理的。 这个地方的意思就是说，前面的问题是慈悲跟智慧的调和，这个地方是理观跟事修的配合。我们在行菩萨道的时候，你的目标跟过程不能混乱。你说：众生无边誓愿度、烦恼无尽誓愿断、法门无量誓愿学、佛道无上誓愿成，这个叫做四弘誓愿，这个叫做你的目标；但是你实践的时候，你不可能众生无边誓愿度，不可能，你是先度有缘的众生。 所以说，你在修理观的时候，观察一切法──不生不灭、不垢不净、不增不减，那是目标，但是你修行怎么能够说不垢不净呢？你修行是要断除污垢、追求清净，是有所断、有所追求！只要落入修行，一定是对立法，这叫对治悉檀。你在打坐的时候，入真如观，那是不能有对立的，内心是平等的，那是一种目标、那是一个意境，是你最后的一个目标。但是你的过程，你持戒，你说不垢不净，那你怎么持戒呢？你持戒要判定──这个是过失相、这个是功德相，过失相要尽量减少，功德相要尽量增加，有所断、有所修。 我们这样子讲好了，你从痛苦的此岸到安乐的彼岸，要坐船，但是你坐这艘船到达目的地的时候，这艘船就不用了。你的过程如果没有这艘船，你就到不了彼岸，虽然船不是彼岸，但是船能够引导你到彼岸。坐船叫做过程，到了彼岸就不需要船了，这个彼岸就是理观，你的目的地；虽然我持戒、我断恶修善，但是我很清楚──我真正的目标是离开断恶修善，但是我现在必须要断恶修善。 有一个法师问一个禅师说：你们禅宗都是不持戒的。这个禅师说：你怎么知道我们不持戒呢？你看六祖大师说：心平何劳持戒。那个禅师说：那你心平了没有？他说：我的心还没有平。嘿，赶快去持戒。 他没有告诉你不要持戒，他说：如果你心平了──别人触恼你，你心不动；别人赞叹你，你也不动：你的心平等，没有爱憎取舍，我不会喜欢顺境、厌恶逆境，你的心完全是平等，你不需要靠持戒，你自然持戒，这个持戒的方法对你是不需要的。但是我们为什么要持戒呢？因为我们不平等。我们看到亲属起欢喜心，看到怨家起厌恶心，所以我们非常需要持戒，我们是一个非常情绪化的众生，必须有戒法的摄受。 所以我希望大家，目标跟过程不要混为一谈，不要用理体来妨碍事修。这个地方先作一个总答，下面会详细的说明。 好，我们先休息十分钟。 ------------ 第二讲《净土十疑论导读》 好，请大家打开讲义第三页，这个地方是讲到甲二、舍此求彼疑。 前面的疑惑是讲到菩萨的慈悲跟智慧的问题，这个地方的疑惑，是讲到菩萨在修行当中，理观跟事修相互冲突的问题。这个地方的大意是说，我们在修理观的时候是平等的，当我们观察我空、法空真理的时候，我们思维心空如太空，豁然无所住；一真法界中，寂照常安住。所以我们在修空观的时候，是进入到一真法界，也就是说我们从一种对立的法界，回归到一个一分法的平等法界，在这个法界当中，没有娑婆世界可以厌离，也没有极乐世界好追求，也没有持戒跟不持戒的问题，这些对立的问题通通没有，那是我们进入真如三昧的时候。但是当我们从真如三昧出来的时候，我们又回到一个二分法的对立法界，持戒跟破戒的对立，娑婆世界跟极乐世界的对立，这个时候就要善知取舍。 所以我们不要用修观的意境，来混滥现实的生活，理观跟事修是不能混为一谈的。你进入理观的时候，那个法界是平等的，你从理观出来的时候，现实的世界是一个对立的世界，所以你要把理跟事要弄清楚。 好，这个地方是理跟事的相互作用，我们看第二个别答，别答当中分成三小段，我们先看第一小段： 二别答者，夫不生不灭者：于生缘中，诸法和合，不守自性，求于生体，亦不可得！ 我们在修平等的真如观的时候，我们会从一个对立的世界，进入到一个不生不灭的世界。这个不生不灭是两句话：不生是一句话，不灭又是一句话。一般来说，我们经常活在生，存在；灭，不存在。你的生命体存在、你的生命体不存在，什么东西都是存在跟不存在的对立。那你入了真如观的时候，你是存在也不可得、不存在也不可得。 这个意思就是说，这个不生不灭的道理，是从哪里去体验的呢？就是在这个生灭因缘当中，你看到一切法因缘的和合，它这个时候就不守在自性空的真理，就显现出如梦如幻的现象出来。虽然有它现象的作用，但是它自性的本体是不可得的，所以这个空性是从缘起当中观空的，不能说离开缘起观空。 就是说什么叫空？你看到它──生也没有真正的生，灭也没有真正的灭，所谓的生是因缘生，灭也是因缘灭，从本性来说它是不可得，这个道理叫做不生不灭。 好，第二段就详细说明： 此生生时，无所从来，故名不生；不灭者，诸法散时，不守自性，言我散灭，此散灭时，去无所至，故言不灭。 我们讲不生不灭这个道理，我们要先看事相，就是你要了解不生不灭，你要了解什么是生，什么是灭？ 我们先看什么是生？此生生时，无所从来，故名不生。刚刚我们上课的时候，维那师敲磬，大家听到声音的存在，声音生起来。那为什么会有声音呢？诸法和合嘛，因为有这个磬，有能敲的磬槌，然后敲这个磬，两个和合，这个时候，这个声音，从没有当中，突然间生，本无今有，显现出来。 但是这个生，你怎么知道它是生即无生呢？因为它无所从来。如果这个声音，是有真实的自体，它一定有一个来的处所，它不会突然间来，它一定有它的处所。那你问说：刚刚我们没有敲磬之前，声音还没有出来之前，它在哪里呢？它潜伏在哪里呢？找不到。既然它没有一个来处，所以它是无生，它是自性空。 什么叫不灭呢？诸法散时，不守自性，言我散灭，此散灭时，去无所至，故言不灭。你现在去听磬的声音，已消失掉了。那你说磬的声音，刚刚还在啊，现在这个声音跑哪里去呢？找不到了。去无所至，所以我们讲不灭。 也就是说，生只是一个因缘的和合相，我们安立做生；所谓的灭是因缘的破坏相，我们叫灭。从本性来说，没有真实的生、也没有真实的灭可得。因为它都是一个因缘相，因缘的和合，我们安立做生；因缘的坏灭，我们安立做灭，是这样子的。 就是这个生灭的相，它是自性空的，所以安立做不生不灭，你不能离开因缘所生法来谈真理，所谓的真理，是约着因缘所生法而安立的，就讲这个道理。 以下第三段就简别过非： 非谓因缘生外，别有不生不灭；亦非不求生净土，唤作无生。《维摩经》云：虽知诸佛国，及与众生空，而常修净土，教化诸群生。 所以我们在修空观的时候，要切记不要离开因缘所生法，而另外追求一个不生不灭的理体，就是你把因缘所生法跟真理切开来，这样是不对的。因为这个因缘所生法，我说即是空，这两个是分不开的；一个是约诸法的本体，一个是约诸法的作用，所以你不是说不求生净土就叫作无生；你不求生净土，你在娑婆世界，你也是一个执着。你说求生净土是执着，那你在娑婆世界也是执着。 所以《维摩经》上说菩萨观一切法空的时候，是看到清净国土是空，众生杂染的国土也是空，虽然看到诸佛的国土跟众生的国土都是自性空，但是从因缘上，也不妨碍菩萨广修净土，成就自力的功德，广泛的度化众生，成就利他的功德。观一切法空，但是不妨碍它的作用。 你不妨观察娑婆世界是空，也不妨观察极乐世界是自性空，但是你照样求生净土，为什么？因为诸法皆空，因果不空、作用不空，作用是不能讲空的。你一个人空掉因缘、空掉作用，那是断灭空，你空只能空掉它的自体。 我们上次讲文昌帝君的故事，文昌帝君他的生命有三个阶段：你看他十七世做一个士大夫，一个知书达理的读书人。十七世以后做一个尊贵的国王，到赵王如意的时候，一个人福报现前，就会跟人家产生瓜葛，有所求嘛，然后就跟吕后结下恶因缘，结果起了烦恼，第三世就变成一条大蟒蛇，就开始造恶业了，后来就招感全身是虫来咬他的身体。文昌帝君现在可能是一个大菩萨，假设文昌帝君他现在是一个大菩萨，他回顾他的过去──自性空，但是在他的过去当中，每一个自性空当中，所留下的作用是不空的。 他曾经做过十七世的士大夫，现在他回顾是毕竟空，因为去无所止，不晓得跑到哪里去了；但是他累积那些读书的善根、智慧的善根不空，是不是？他曾经做过大蟒蛇，之后造的那些杀业也不空，他以后即使是一个圣人，也要为他的罪业付出代价。当然圣人在受果报的时候，没有痛苦，没有痛苦是一回事，只要你过去的杀业在，就算你是一个圣人，你照样要受这个如梦如幻的痛苦果报，这个因果是不能空的。 我们要把空跟有分开来看，比如说你拜佛，你在拜佛的过程当中，身业的礼拜、口业的赞叹、意业的皈依，身口意这样的造作，它是不是生灭变异的？你也可以说拜佛的本性是空，因为它是生灭法，你看你拜完佛以后，那个拜佛跑到哪里去了？找不到，那个影像找不到了。 但是这个拜佛，在你的生命当中，累积了一种功能、一种潜伏的功能，那个功能不能讲空，它会引导你的生命趋向安乐的果报，这种潜伏的功能你不能讲空。 比如说你造了杀业，你杀死一只蚂蚁，你在杀的过程当中，是生灭法，剎那剎那生灭，但是你造完以后，累积在你心中的那个功能是不空的。 所以这个地方的意思就是说，诸法皆空，因果不空，这个地方你要清楚，你不能以理碍事。所以菩萨虽知诸佛国，及与众生空，菩萨他也知道净土是自性空、娑婆世界也是自性空，但是他还是炽然的求生净土、炽然的广度众生，这二个没有障碍的，理不障碍事，事也不障碍理。 这个地方，大家要好好体会。这个地方，说明往生净土是不违背二空真如之理的，因为一个是理、一个是事，这两个是没有冲突的。 下一段就说明唯心净土的问题，这当中有三小段，我们先看第一小段： 诸佛说法，常依二谛，不坏假名，而说诸法实相。 这个地方是一个简略的说明。说佛陀在解释生命现象的时候，他把生命分成两部分：一个是讲真谛，一个是讲俗谛。佛陀在解释生命的时候，往往是把生命分成：一个是体性，一个是作用。 所以我们在讲体性的时候，要怎么讲呢？要不坏假名，而说二空之相。你说一切法空，但是在空中，你不能违背它的假名、假相、假用，这个因果是不空的，你这样的空才是真实的空，空不能破坏因果的作用，就是你这个真谛不能破坏俗谛，这个真谛才是真的真谛。 我们知道这个道理，就可以看下一段，第二段就说明什么叫做唯心净土的道理： 智者炽然求生净土，达生体不可得，即是真无生，此谓心净，故即佛土净。愚者，为生所缚，闻生即作生解，闻无生即作无生解，不知生者即是无生，无生即是生。 从二谛圆融的角度，什么叫做唯心净土呢？说一个真实通达空性的人，他的心情是炽然的求生净土，他明明知道娑婆世界是空，但是他非常的厌恶娑婆世界。为什么呢？虽然生体不可得，但是作用，娑婆世界它所带动的这些杂染的作用，这一部分是不空的，这样才是真正的无生。 所以说，心净故即佛土净。你想要到清净的国土去，你一定要净化你的内心，你想要跟弥陀感应道交，不是你佛号念得很多就能感应道交，你的内心一大堆颠倒、妄想，你怎么求生净土呢？佛陀的心是清净的，你的心是颠倒的，这两个怎么能够感应在一起呢？本质不一样嘛！ 所以为什么往生净土，一定要正念分明？ 我们不要求你的业跟佛陀的业完全一样，这样子强人所难，因为佛陀修了三大阿僧祇劫，我们才修多久！所以往生净土，我们不强调业相同，但是强调你的念头跟佛陀的念要相随顺，起码，比如说我跟他心心相印，那你们两个本质不相应，能够心心相印吗？你的心是杂染的、颠颠倒倒的，佛陀是清净的，这两个怎么相应呢？你说！ 所以说你一定要心净，你才能够正念分明、才能够感招弥陀的本愿摄受，所以求生净土。所以心净故即佛土净，是告诉我们一个道理──莫向外求。 莫向外求不是叫你不求，你说：诶，莫向外求，那我什么都不求了，那你也错了，它告诉你要求，但是向内去栽培你的信愿行，向这个地方求，不要一天到晚做一些表面的工作。 所以唯心净土的意思，不是说叫你不求生净土，而是告诉你不要向外去追求，净土在你的内心，你要把你心中的信、愿、持名栽培好，你自然感应道交。所以我们要知道唯心净土的意思，就是要你莫向外求。 下面就简别过非： 一个愚痴的人，为生所缚，闻生即作生解，有些人讲求生净土，就对因缘所生法产生执着了，闻生，看到因缘法就向外追求，这个人是执有。这个人会求生净土，一般都是向外追求的，佛号会念得很多，但是心中的烦恼颠倒，从来不对治，还是心随妄转，他以为把佛号累积起来，就可以跟弥陀感应道交了，这个错了。 感应道交，不是以佛号的多寡，是在于你临终的时候是不是能够正念分明。 所以说，执着有相的人，在有相上产生执着；执着空性的人说，莫向外求，那我什么都不求了，那这样子也不对，它没有告诉你不求，它告诉你莫向外求。所以执着空的人，就什么都不求。那这两个都偏一边了，所以不知道生即是无生，无生即是生。佛陀讲缘起，是因为它性空，所以缘起，佛陀说性空，因为它性空，所以生命有无量的可能性。 所以这个空跟有是一体两面。这一段是简别过非，第三段就说明邪见产生的过失。 不达此理，横相是非，嗔他求生净土，几许误哉！此则是谤法罪人，邪见外道也！ 我们一个修大乘佛法的人，不能把理观跟事修加以调和，只是一味的执着空性，来否定事相上的对治，这样子就错乱了整个四圣法界的清净缘起；看到别人求生净土加以讥嫌，这种的过失，结果变成谤法罪人，因为你辜负阿弥陀佛依止大悲心所创造的净土的一片苦心，你也丧失了让众生得度的一个好因缘，那这样子就是邪见外道，自误而误人了。 如果有人受持《法华经》，你会对《法华经》里面的一段经文印象深刻──开方便门，示真实相。 我们都知道每一个人要能够消灭心中的无明妄想，一定要悟入真实相，一个人要明白道理才能够消灭颠倒。我们都喜欢真实相，但是你不能忽略了方便门。所以你看《法华经》二十八品，智者大师亲口说：《法华经》最重要的是方便品。他说没有方便品，所有的开权显实通通没有意义。 方便品当中广说整个修学的方便，其中有一句话讲得最感动：若人散乱心，入于塔庙中，一称南无佛，皆已成佛道。你看这个佛法的方便！ 一个人，他一生从来没有学佛，他经过一间寺庙，他还是散散乱乱的，他看到佛塔的庄严、看到佛像的庄严，合掌，称一声南无佛，皆已成佛道。他未来就会因为跟三宝结缘，生生世世生长在有三宝的地方，然后受持三皈五戒，然后受持菩萨戒，然后修习空观、或者念佛到净土去，最后成佛。你今天看到他成佛，当初他为什么成佛？他刚开始就是因为来到寺庙，看到佛像，合掌。所以，你说他没有这个过程，他会有这个结果吗？ 所以智者大师说：我们不要老是在那边讲真实相，重点是──谁能够掌握一个殊胜的方便门！你没有掌握方便门，你根本没有办法进入真实相。 我们净土宗的初祖慧远大师，他在卢山东林寺做住持的时候，有一天他在大殿经行，有一个读书人，这个读书人是饱读圣贤之书，在儒家是相当有名的读书人，他来到寺庙大殿，古时候的读书人他也读佛法，非常憍慢。他看到慧远大师说：佛门讲诸法皆空，你们安立这些佛像干什么？慧远大师说：没有这些佛像，你就没有办法悟入空性；没有住持三宝，你就没有办法进入到理体三宝。慧远大师这句话，刚好跟《法华经》的开方便门，示真实相相符合。 净土宗十二祖彻悟禅师，又叫做梦东禅师，从小聪明好学，二十二岁的时候生了一场大病，他感到世间无常，觉得追求功名富贵没有意思，二十二岁因为病的因缘就出家了。出家以后，这个人不得了，看传记上说，这个人可以说是宗乘教义两融通，宗门当中，他广泛的参访临济宗的大师，教门当中，他通达唯识、天台、楞严、法华。 在他四十岁左右，他的师父，他的师父是临济宗的大师，往生了，就把寺庙交给他做住持。后来他将近五十岁的时候，遇到了净土法门，他除了念佛以外，带了很多的弟子念佛，最后他决定要离开临济宗的道场。他离开的时候，他的师兄弟就不满说：师兄啊，当初师父把这个禅宗的法脉交给你，你要弘扬禅宗啊，你现在要离开这个地方，那我问一个问题，你能回答，我就让你离开。 他师兄说：一切有为法，如梦幻泡影，娑婆世界是梦幻泡影，极乐世界也梦幻泡影，那你有什么好取舍的？你离开娑婆世界也是梦幻泡影，极乐世界也是梦幻泡影，那你为什么要舍此求彼呢？ 彻悟祖师说：是的，这两个生命体都没有离开无明妄想，都是活在妄想当中，但是这两个梦是不一样的。他说：极乐世界是好梦，娑婆世界是一场恶梦；极乐世界是醒梦，娑婆世界是添梦。说你现在求生净土，另外一个不求生净土，两个人经过了一千年的时间，两个人都在做梦，是的，但是这两个梦产生的作用，是不同的。 一个人在极乐世界的一千年当中，无有众苦，但受诸乐，他的梦都是安乐的梦境；你在娑婆世界的梦境都是痛苦的，这是第一个。 第二个、他在极乐世界所做的梦，他梦境出现的都是诸佛菩萨，它有醒梦的作用、有对治梦的作用；你在娑婆世界做的梦，都是跟那些苦恼的众生，爱憎取舍、恩恩怨怨，不是报恩就是报怨，报恩的让你产生贪爱，报怨的让你产生瞋恨，结果你在三界当中轮回，愈轮回愈糊涂了。 同样的是如梦如幻，但是这两个梦幻产生的作用是不一样的。 我希望我们修学佛法，不要忽略了作用，我刚刚讲那句话──开方便门，示真实相，方便门虽然不是真实相，但是你弃舍了方便门，你进不了真实相，这个就是为什么要舍此求彼的原因。因为极乐世界跟娑婆世界这两个因缘法，对我们产生的引导的作用是不同的。 那这个地方是破除第二个疑惑，理跟事。从理来说，极乐世界跟娑婆世界理体是没有差别的；从事相上来说，这两个国土，对我们产生的染净、苦乐的作用，是千差万别。 好，我们再看第三个疑惑：甲三、偏念一佛疑 我现在知道求生净土对我很重要，因为我没有这个方便门，我还真的进不了真实相，但是这个净土很多，我为什么一定要选择西方净土呢？这当中的道理在哪里呢？说我想求生净土，但是西方极乐世界感觉上不是唯一的选择，为什么要偏念一佛？我们看征问，请合掌： 乙一、征问 十方诸佛，一切净土，法性平等，功德亦等。行者普念一切功德，生一切净土；今乃偏求一佛净土，与平等性乖，云何生净土？ 净土对一个凡位的菩萨来说是太重要了，我们从前面的学习，见佛闻法、亲近善知识，对我们的确是很重要。那么这样子讲，在十方诸佛的清净心，依止大悲愿力所创造的国土，有很多很多，这么多的净土它的法性是平等的，它对我们产生灭恶生善的引导也是没有差别的。你说阿閦佛净土也很好、药师佛净土也很好，你只要到那个地方去，都能够使令我们灭恶生善，这个功德是一样的。 换句话说，我们修行者在因地的时候，应该要广泛的、普遍的来忆念一切诸佛的功德，所以在果地的时候，才能够普遍的受生在一切的净土，这样的功德才圆满。在因地念一切佛，在果地生一切净土，刚好跟佛陀的功德圆满相随顺。 那么现在西方净土的传承，却是要我们偏念一尊佛、偏生一佛净土，感觉上跟平等的法性相违背了，那这样子怎么能够求生净土呢？这个地方就提出这个问。 乙二、释疑 一切诸佛土，实皆平等；但众生根钝，浊乱者多，若不专系一心一境，三昧难成；专念阿弥陀佛，即是一相三昧，以心专至，得生彼国。 这个释疑当中，其实有三段：第一段是约着能念的心，约着众生能念的心来解释；第二段约着所念的佛，所念的佛有差异；第三段作总结。 首先我们看为什么要偏念一佛，这当中约着能念的心来说。理论上来说，一切诸佛的国土，都是从法身所变现的，既然是法身所变现，它当然是平等的。但是约着众生的心念来说，这个地方就有问题了，因为我们众生的特性，根机愚钝。 什么叫根机愚钝呢？ 简单的说，就是浊乱者多，就是我们内心不是污浊就是散乱，污浊指的是贪瞋的烦恼，散乱指的是胡思乱想。众生这个浊乱的心，本身的问题、障碍就很多，假设在因地的时候，不能够摄心专注在单一的所缘境，你今天念阿弥陀佛、明天念药师佛、后天念普光佛，如果你已经成就三昧了，那就不讲了，你本身的心就很难专注，经常被浊乱心所干扰，这个所缘境又不断的变化，结果就很难达到一心不乱。 所以说，诸佛菩萨、祖师大德告诉我们：专念阿弥陀佛，这样子叫做一相三昧。一相三昧的意思就是说，它整个修行理论的基础，就是以一念来抵万念。你有很多很多的妄想，但是你就根据一个法、一个念头来对治就好。 我们一般来说，多贪众生不净观、多瞋众生慈悲观，每一个法有它的对治，但是净土法门这个一相三昧，就是不管你遇到什么障碍，皈依阿弥陀佛，这样一个以一念来抵万念的法门，它的特点就是容易专注，容易专注就容易成就一心不乱，就容易跟弥陀感应道交，而得生彼国。 也就是说，我们能念的心是这个的浊乱，你要广泛的念一切佛，你实在是心有余而力不足，所以你倒不如专心念一尊佛，你能够因为一心归命，反而能够成功。 我们讲一个实际的公案来说明，这个公案是出至于《念佛法要》。 在清朝有一个居士叫钱翼山，这个钱翼山居士，他在城里面开一间酒店，卖酒也卖肉，杀鸡杀鸭，每天生意做得很好，所以杀了很多众生。后来接触佛法，也开始念佛，就感到这个杀生不好，就把酒店卖掉，做其它正当的生意，也很虔诚的念佛。念了几年以后，突然间他最小的儿子死掉了，大家就讥嫌：你看，说造杀业不好，你看你造杀业的时候没事，你现在开始念佛了以后，你儿子死掉了！这个世间上哪有什么感应呀、哪有什么佛菩萨可言！这个钱翼山他念佛，儿子虽然死掉，但是处之泰然，照样念他的佛，完全不为逆境所动，照样一心皈命阿弥陀佛。 到了第二年，又念了一年，他的太太也死掉了，在书上说他念佛如故。他太太死掉，对他的打击很大，但是他不改变他对弥陀的皈依，他对佛号的所缘境，照样的皈依，念佛如故。 到了第三年，他自己生病了，这个病还吐血，可能是内出血吐血，书上说念佛益盛，念佛更加的专注、更加的炽盛。后来，到了临命终之前，他突然间神识昏昧，他觉得没有办法专心，他本来念得不错，临终的时候业障现前，神识昏昧。他本来想燃指供佛，消自己的业障，但是旁边助念的善知识说：业障现前，这个不是色身有问题，是你心中有杀业罪业，你倒不如把燃指供佛的心，好好的忏悔、发愿，你在一心皈命阿弥陀佛之余，兼修忏悔法门、兼修发愿法门来得实际，比你用这个燃指供佛更为实际一点。 他就听善知识的话，他在念佛之余，又忏悔、又发愿，诶，果然他神识昏昧的情况，就慢慢的消失掉，就像乌云，太阳一出来就消失掉。后来他在大家的助念当中，突然间打开眼睛说：吾已游净土，见无数莲华，吾坐其中，乐不可言！他说我在念佛当中，已经神游净土，我现在这个身体在这个地方，我的神识已经神游净土，而且看到莲华了。诸位要知道，临命终的时候，看到佛陀的正报、看到净土的依报，特别是看到莲华，这都是往生的瑞相，而且他发现自己在莲华当中，而且乐不可言，结果就往生了。 你说这个钱居士是一个浊乱众生，他一生当中还造了很多的杀业，中年以后才开始念佛，你说他今天念阿弥陀佛、明天念观世音菩萨、后天念地藏王菩萨，他今生肯定没有成就。 他为什么成功？就是他专一，他愿意把他剩余的精神体力，专注在一个佛号上，所以他成功了。所以为什么要专念阿弥陀佛？从能念的心来说，你容易成就一心不乱，而成就一心不乱是临终跟弥陀感应的一个重要条件。你这个所皈依的境，今天一个、明天一个、后天一个，我保证你脚踏两条船，一事无成。 所以这个地方是第一个，约着能念的心，你容易成就一心不乱。当然约着所念的佛，也有不同，关于这一点，我们下次再说明。 我们今天先讲到这个地方。我回答三个问题。 问：请法师慈悲开示，什么叫即众生心，投大觉海？请举例说明。 答：即众生心，投大觉海，这句话是印光大师在描述众生的心跟佛的心感应道交的一种状态。这个要举例子不容易，因为这是不思议境，我们勉强用日常生活来加以譬喻： 说众生的心是苦恼的，佛的心是功德的，这两个心感应在一起。诸位你做厨房的时候，使用过电饭锅吧，电饭锅一定要有电，才能够产生煮饭的功能，但是电饭锅本身没有电的，你要把电饭锅的插头插在插座上，才能够招感电。电饭锅的插头插上电力公司的插座，我们讲电力公司是一个很大的能量，没有错吧！电饭锅是没有能量的，它没有能量你就不能煮饭，你必须仰仗电力公司的加持，它是一个很大的能量，那这中间要有一个桥梁，就是插头。这个插头就是佛号，电饭锅就是我们众生的心，电力公司就是佛大威德的心，这样的譬喻，你体会一下就会知道。 诶，我的心是苦恼的，佛的心是功德的，那你要靠这个佛号的桥梁，才能够即众生心，投大觉海。这个即就是说：就着众生的心，直接进入到功德的大海，是这个意思。 问：请法师慈悲开示，就着念佛的人，是不是可以克期取证，提前往生？ 答：这个我们刚刚有说过了，你要能够提前往生，那你要净业成就。我们一般的往生，是随念往生，那是不能提前的。你今生活八十岁，你还得把八十岁受完，才能够走；你是活七十岁，你七十岁才走。如果你是净业往生，那你今生的业不一定要完全受完，你可以把它递夺过来。这个公案很多的，你看在《高僧传》里面讲到一个出家众，他持戒修福非常精进，后来他起了一个非常上品的瞋心，他从今生人的果报，直接转成一条蟒蛇，没有经过死亡，就以一个人的身体，直接变成一条蟒蛇的身体，因为他蟒蛇的业太强了，他今生人的业还没有受完。 诸位学过唯识学就知道，业力的起现行，是强者先牵，不是先来就可以起现行，看哪一个力量强，各凭本事的。虽然你现在释放人的业力，但是如果你创造另外一个业力，这个业力超过你之前的业力，它马上把它取代过来。这个就是阿赖耶识在得果报的时候、这个业在得果报的时候，是看哪一个业力强。 你今生创造一个强大净土的业力，你前生虽然生死业力还在，但是那个业力已经羸弱了，你可以提前走了。 在《念佛法要》中很多的念佛人，都是念佛三年就往生。古德在当中批注说：为什么每一个人都念佛三年往生？刚好他的寿命都是三年吗？不是的，因为他净业成就了，他刚好三年净业成就。祖师大德说：一个人长时间住在厕所旁边，闻到臭秽的味道，你现在要引导他到王宫里去住，他恨不得早点走。虽然你净业往生，你也可以选择我不要急着走，也可以，但是大部分都会提前走，这是人之常情。你在厕所住久了，你总是早点离开早点好，你在娑婆世界待下去，你等于是浪费时间嘛！你也不能亲近十方诸佛，修善法也有限。你倒不如到净土去，供养他方十万亿佛、亲近十方诸佛。 所以大部分净业往生的人，都会提前先走，娑婆世界的生命他不要了、他放弃了，但是那得要净业成就。我们这种随念往生的，就只好等到最后一天了，先培养正念。 问：法师上课的时候提到，初地的菩萨要用智慧引导慈悲，初地以后的菩萨以慈悲引导智慧，可否举例说明。 答：一个是智慧的引导，一个是慈悲的引导。在座的诸位应该每一个人都受过菩萨戒，换句话说，你心中的愿力有三个：誓断一切恶、誓修一切善、誓度一切众生。这断恶、修善偏重智慧，这个摄律仪戒、摄善法戒是属于智慧，属于上求佛道所收摄；这个誓度一切众生，是大悲所收摄。 我不知道诸位遇到事情，是如何取舍的，但是一般来说，如果你出家时间不是很久，你遇到度化众生的因缘，刚好有人来请你讲经、有人请你做什么事，有利他的事业，到底你要不要答应？ 你在佛前发愿要誓度一切众生，但是我这件事情做了以后，妨碍到我断恶修善，我要不要做？你会成就功德，但是你也会产生过失，你要不要做？ 根据我对《瑜伽菩萨戒》的理解，如果是初心菩萨，你要拒绝。初心菩萨偏重在自利，理性的成分多一点。如果这个利他不影响我自利利他，不影响我自利的可以。如果是老参就不同，他有一点点自在力了。 所以这个菩萨道，说实在的就是一个取舍的问题。有些事情是牵涉到对错，这样子做绝对是错、这样子做绝对是对，但是有些事情我们很难说对错，就是你取舍的问题。 根据我的观察，我自己有这样的体验，我们讲现在的台湾佛教，有人间佛教跟净土佛教。一般来说，净土佛教的大德，相对来说比较保守，你看忏公师父、广钦老和尚，特别到晚年的时候都非常保守，几乎都是息诸缘务，为临终的正念做最后的冲刺。其实不只是现代，蕅益大师、莲池大师亦复如是，蕅益大师五十七岁往生，我记得他往生前三年就上山了，然后就没有下来，往生前三年就做最后的冲刺。 人间佛教因为没有往生的压力，反正他来生要继续轮回，所以你看它的事业就做得很大，他的道场盖得也多，他跟众生结的缘也广，那他为什么敢这么做呢？因为他没有临终要跟弥陀感应道交的压力，反正我来生是准备要轮回的，我今生要赶快积集资粮，他的重点不在培养正念。 我们不能够说谁对谁错，这个成佛之道就是你的取舍。但是正常情况，初学者要偏重智慧是对的，因为你不重视智慧，你这个大悲心夹杂爱见烦恼，你在造善业的时候，你夹杂着爱见烦恼，你就很难避免不产生过失，很难避免。所以这个安乐果报现前的时候，你也要付出一些痛苦的代价，就会带一些罪业，而且你不求生净土，也有退转的危机。 所以说，到底你是要用智慧来引导，或是用慈悲来引导？以现在的佛教界是各走各的，各有各的说法；但是如果你要求生净土，你有志于求生净土，一般来说，到晚年的时候，你要开始收心了。 前面的几年好好的学习；中间几年好好的利他，做执事也好、讲经也好；到晚年的时候，愈到临终的时候，你愈要小心，这个时候一定要低调收心，因为你临终的正念是不能有差错的。 所以一般求生净土的人，到晚年的时候他非常小心。就是说，你所设定的目标，会影响到你今生的布局，是这样子的。就是说你到底希望你来生怎么样？如果你来生是要到净土去，那你晚年不收心，你就是跟自己过不去了。你到晚年的时候，愈用愈复杂，跟众生的缘愈结愈深，那你就完蛋了，这件事情麻烦就大了，那跟你往生的正念相冲突、跟你一心归命阿弥陀佛就相冲突了。 所以到底该怎么做，就看你的目标在哪里。 好，我们今天先讲到这里。向下文长，付在来日，回向。 ------------ 第三讲《净土十疑论导读》 《净土十疑论》和尚尼慈悲！诸位法师、诸位居士：阿弥陀佛！ 请大家打开讲义第四页，甲三、偏念一佛疑。 佛陀在《法华经》讲到一个偈颂：三界无安，犹如火宅，众苦充满，甚可怖畏。释迦牟尼佛依止大智慧的光明，观察我们三界流转的相貌，他说：在三界流转的众生，就好像是一个人住在一间起火燃烧的房子一样。在这一期的生命当中，我们不可避免的，会遭遇到很多的痛苦，以及修行上的障碍。所以，基于离开痛苦、离开障碍的理由，几乎所有的凡位菩萨，在修习成佛的过程当中，第一件要做的事情，就是先离开三界，把出离三界火宅当做第一个目标。 谈到离开三界，我们修行的方法有两种的差别：第一个是圣道法门，第二个是净土法门。这两个法门最大的差别，就是难跟易的差别。 如果我们今天选择圣道法门，它的修学重点在于断惑证真，你要断除无始的烦恼跟罪业，你要证得二空的真如之理，那这个过程，肯定是内忧外患，障碍重重。所以我们看历代的祖师，甚至于三世诸佛在经论上的开导，基本上并不鼓励我们走这个**险的方式，因为成功率太小了，那这障碍也特别的多。 第二个法门，就是我们说的净土法门，净土法门修学的宗要在于感应道交，就是我们凡夫一念皈依的心情，跟三世诸佛本愿的功德，两个能够心心相应、感应道交。这种感应道交的修学方法，相对于前面的圣道门，可以说来得更加的容易、更加的顺利。所以，不管是佛陀、不管是历代祖师，对这个法门是鼓励而赞叹有加。 关于圣道门跟净土门、自力跟佛力之间的差别，我们在前面的两个疑问当中，都已经完全解释过了。当我们觉得离开三界火宅，是我生命的第一个目标，这当中我要选择净土门这种成功率比较高的修学方式。接下来的问题，就是净土的念佛，到底我是应该专心的念一尊佛，还是广泛的念许多佛？哪一个效果最大？这是我们今天的题目──偏念一佛疑。 就是说我现在知道在三界流转，这个地方的障碍太多了，那我要到净土去，我应该念佛，那我要怎么念佛比较适当呢？是应该念一尊佛，还是要广泛的念许多佛？这当中的疑惑就是这个意思。回答当中有两段：第一段是约着能念的心，这个地方的大意是说，如果你广泛的念许多许多的佛，你今天念普光佛、明天专心的念普明佛、后天专心的念药师佛，你每一天都换一尊佛，到最后的结果──心思散乱，三昧难成，你很难产生感应的力量。 所以，从能念的心，你应该修一相三昧，你今天念这个佛、你明天还是念这个佛、后天还是念这个佛，你的成功率会比较高，这个是约着能念的心来说明。 好，以下我们约着所念的佛，来说明这两者之间的差异。这当中我们分成两小段：第一小段先发明正义，第二段再引经证明。先看第一小段： 又求一佛功德，与一切佛功德无异，以同一佛法性故。为此念阿弥陀佛，即念一切佛；生一净土，即生一切净土。 这个地方是约着所念的佛来分别，到底念一尊佛比较好，还是念多佛比较好？这个地方是说，你刚开始只要念一尊佛就好，比如说你念阿弥陀佛这一尊佛，刚开始是得到一尊佛本愿的加持，其他的佛当然没有加持力；但是最后的结果，当你能够成就三昧以后，你可以同时得到一切佛的加持。 就是说你刚开始只是念阿弥陀佛，但是你成就念佛三昧的时候，真正得到佛的根源时，是一切佛加持。为什么呢？我刚开始是念一尊佛，为什么到最后会得到一切佛的加持呢？ 它的理由是──以同一佛法性故。每一尊佛的作用是不一样的，比如普光佛有普光佛的本愿，普明佛有普明佛的本愿，但是他们的根源是同一个真如法性的，所以刚开始你有一个门进去，不管你哪一个门进去，到最后的根源是一样的，就是因为三世诸佛的作用是不同的，但是他们的体性、根源是没有差别的。 从这个道理就可以知道，你刚开始是念阿弥陀佛，得到阿弥陀佛单一佛本愿的加持，但是你最后的结果，是成就一切佛的加持。那刚开始你是生于一个净土，但是当你到西方净土以后，你同时也可以到达一切净土。就是你刚开始是专一的成就一个功德，但是成就一个功德以后，其他的功德也同时具足。 这个道理，有没有经典根据呢？以下就引经来证明这样的思想，我们看论文： 故《华严经》云：一切诸佛身，即是一佛身，一心一智慧，力无畏亦然。又云：譬如净满月，普应一切水，影像虽无量，本月未曾二。如是无碍智，成就等正觉，应现一切剎，佛身无有二。 这以下，论主就引用《华严经》来证明他前面的观念。《华严经》上说一切诸佛身，即是一佛身，一切诸佛的作用是有差别的。你念本师释迦牟尼佛，有本师释迦牟尼佛本愿对你的加持；你念阿弥陀佛，有阿弥陀佛本愿对你的加持，这个肯定是不一样的，每一尊佛的本愿不同嘛。但是等到你能够念到诸佛根源的时候，他的根源是一样的，所以说到最后每一尊佛的根源是同一个心念的、同一个智慧、同一个十力、同一个四无所畏，这个根源是一样的。 这样的道理很难理解，这以下讲出一个譬喻，比如说天空清净的满月，它普应一切水，影像虽无量，但是天空中只有一个明月。这个明月它可以照在台湾，在台湾当中生起一个月亮的影像；它也可以照在美国，在美国生起一个月亮的影像。我们相信它映在台湾的影像，跟映在美国的影像，是不一样的，但是我们从影像当中找到月亮的时候，它的根源是一样的。所以影像虽无量，本月未曾二，你不管根据台湾的影像找到月亮，或者根据美国的影像找到月亮，它的根源是没有差别的。 从这样的一个譬喻，我们可以知道：三世诸佛这种我空、法空无障碍的智慧，他成就这种清净法身的等正觉，依止这样一个无差别的根源，他普现一切的佛身、普遍的成就一切的佛号、普遍成就一切的净土，但是他能现的这个佛的清净法身是没有差别的。 这段文告诉我们一个重要的观念，就是方便有多门，归元无二路。刚开始你念本师释迦牟尼佛、我念阿弥陀佛，他念观世音菩萨，刚开始的方便是差别的，但是到最后的结果是一样的。这一点，我们凡夫是很难理解的，因为我们凡夫的妄想是对立的，你跟他不一样，他跟你也不一样，但是佛陀的根源不是妄想，他是法身，所以法身的思想，是一即一切、一切即一，他能够从一个根源，普遍的出现无量的差别；他也可以从无量的差别当中，回归到同一个根源。 这个就是说明，你刚开始的方便是不同，但是结果是一样的。 以下再把这个观念作一个总结，我们看论文： 智者以譬喻得解，智者若能达：一切月影即一月影，一月影即一切月影，月影无二。 故一佛即一切佛，一切佛即一佛，法身无二。 故炽然念一佛时，即是念一切佛也。 我们以譬喻来做一个总结。 比如说，你在一切的月影当中，你随便找一个月影，只要你能找到月影的根源──月亮，每一个人依止不同的月影，但是最后得到的月亮是同一个的。也就是说，你刚开始选择任何一尊佛去忆念，刚开始的加持力有差别，但是最后的根源是没有差别的。 所以你刚开始不要因为你念一尊佛，好像功德有所欠缺、有所不足，这个想法是不对的。因为你刚开始念一尊佛，但是你最后的结果是具足一切佛的功德，完全没有欠缺、完全是圆满的，这个就是佛陀跟佛陀之间一种互含互摄的情况。 近代有一个数学大师，叫陈省身博士，这个陈居士是华裔的美国人，他研究数学七十多年，从二十几岁，到他九十三岁往生，总共研究数学七十三年。他在数学当中最大的贡献是，他提出零跟一的理论，他认为整个数学就讲两个道理：一个是一，一个是零。 什么是一呢？一就是动态，我们看到很多东西应该要主动的追求，是动态的、积极的，叫做一。另外一个是属于寂静的，我们有时候看到人事的时候不动，这个就是零。 一也可以表示刚强的、坚定的，零表示调柔的、善顺的。他这个理论提出来以后，他讲出一个譬喻，他说：你看一个人身体的结构就知道，我们外表皮肤、这个肉是柔软的，但是我们的骨头是刚强的，这就是宇宙间零跟一的配合。如果我们的身体全部是刚强的，那你就很容易受伤，整天伤痕累累；如果我们的身体全部是柔软的，你根本连站都站不起来。 这种零跟一的理论，这个思想提出来以后，在美国的科学界，产生很大的震撼，特别是对整个太空的发展，有很大很大的突破。因为西方人是赞叹积极、主动、刚强，而往往忽略了柔软的力量、寂静的力量。所以陈省身博士说：我们只看到活动的一面、积极的一面，但是我们忽略了宇宙间另外一种力量的存在，那就是一种寂静的力量、调柔的力量。 他说：你看下雨天，天空下了很多雨，但是这个雨活动的方向，它一定是往低处流。就是你刚开始下的时候下在高处、下在高山的地方，但是高山没有办法把雨水累积起来，它一定往低处流。所以低处本身虽然没有能量，但是它有一种吸收能量的潜能。 他这个思想是从数学的研究，最后达到人生的哲理，对整个美国太空的发展、技术的突破有很大的贡献，所以美国国会颁给他一个最高荣誉的终身成就奖，他的奖金有一百万美金。他说这些钱对我已经没有什么作用，就全部捐给慈善事业。当时国际行星协会，刚好在天空当中发现了一颗行星，为了纪念陈省身博士的贡献，就用他的名字立名。 他九十三岁往生，九十二岁接受访问，说明他一生的成功之道。他说：我们一个人的生命是有定数的，你不可能把所有的事情都做好，所以你最重要的就是你一定要做好一件事情。把一件事情做好，就是你刚开始只做一件事情，但是你最后成功的时候，是普遍跟一切事情相融通的。 陈省身博士他自己说：他读高中的时候，跑步跑不过人家，不要说男生，他连女生都跑不过，他的体力不行；他上音乐课的时候，没有办法去分辨音乐的好坏，他音乐也不行；他上美术课，他的手非常笨拙，也没有办法画出美好的图画；他读高中的时候，唯一的兴趣就是数学。在他深入数学七十年以后，他的数学之道，提出了零跟一的理论，其实是通于宇宙人生的整个哲学之道，这个道是法法相通，所以他提出的理论值得我们去思维。他说：你一个人一生当中，刚开始只能做好一件事情。 蕅益大师对于修行一门深入的看法，也提出一个非常贴切的譬喻，他说：修行这件事情，就好像挖井一样，你口渴想要挖井，你今天在东边挖一个井、明天在西边挖一个井，你挖一辈子都挖不到水。为什么呢？心思散乱，三昧难成。你应该要设定一个目标，然后穷你一生的精力，在这个地方好好的深入，才能够得到水，而得到的水，这个结果是一样的。 这个地方，就给我们很重要的启示：你生命的数目是固定的，你与其今天修这个法门、明天持大悲咒、后天持往生咒，倒不如在一生当中做好一件事情。 这个就是我们今天这个问题——偏念一佛，既然你想要念佛，想要跟诸佛感应道交，这个根本思想，刚开始是要你一门深入，你不能广泛缘念一切佛的，这样子是没有办法成功的。刚开始念一尊佛，到最后的结果得到一切佛的加持，这个就是一即一切的道理。 好，我们再往下看，甲四、偏求一土疑。 那这个地方有一个问题，我想要修习念佛法门、我要修习佛力加被的法门，而我只能念一尊佛，那我到底要念哪一尊佛呢？我要念一尊佛，但是佛太多了，我到底要选哪一尊佛，做为我一生所有精神体力的所缘境？提出这个问，我们看征问的地方： 乙一、征问 等是念求生一佛净土，何不十方佛土中，随念一佛净土，随得往生，何须偏念西方弥陀佛耶？ 既然是佛佛道同，我们平等心的念一切佛，生一切佛净土，都是合理的，在修行当中，我们可以在十方的佛土中，随便选择一尊我喜欢的佛、选择一个我喜欢的净土，而去忆念，而去往生就好了，为什么一定要单单的专念阿弥陀佛，而单单的求生西方极乐世界呢？ 就是说一门深入，那这个门有很多，不一定要以阿弥陀佛为门，我以药师佛为门、以普光佛、普明佛为门，为什么不可以呢？这个地方，从一门深入再说明哪一个门最好。 我们看回答的地方： 乙二、释疑 回答总共有三段：第一段先依止圣言量，先依人；第二段再依法。我们先看人怎么说，再看法怎么说。人当中有两段：第一个释义，第二个引证。先看释义： 凡夫无智，不敢自专，专用佛语，故能偏念阿弥陀佛。 说是应该一门深入，但是以哪一个门做为第一个门最为恰当呢？ 智者大师谦卑说：我是一个没有高深智慧的凡夫，我哪有智慧去判断三世诸佛哪一尊最适合我呢，佛的功德太微妙了、太不可思议了，我没有办法判断阿弥陀佛本愿比较好、或者释迦牟尼佛本愿比较好，我没有办法去判断。那怎么办呢？ 专用佛语！身为一个弟子，我只有尊重师长的教诲，依止圣言量，遵从师长的教诲，所以专念阿弥陀佛。就是依止人的教诲。 那释迦牟尼佛到底有哪些教诲呢？我们再往下看，看第二段引证： 云何用佛语？释迦大师一代说法，处处圣教，唯劝众生，专心偏念阿弥陀佛，求生西方极乐世界。如《无量寿经》《观经》《往生论》等，数十余部经论文等，殷勤指授，劝生西方，故偏念也。 我们今天打开大藏经，把释迦牟尼佛一代说法四十九年，讲经三百余会当中，我们会发现一个事实：释迦牟尼佛可以说是处处圣教，唯劝众生，专心偏念阿弥陀佛，求生西方极乐世界。日本的学者研究，在释迦牟尼佛的教法当中、在藏经当中，有一百一十几部经，讲到阿弥陀佛的法门，这个比例太高了。 这以下讲出例子，比如说《无量寿经》，发菩提心，一向专念阿弥陀佛；《观经》，它的修行也是观想阿弥陀佛的依正庄严；《往生论》，它修五念法门──礼拜、赞叹、观察、咒愿、回向，它的所缘境也是西方的阿弥陀佛。所以一百一十余部的经论，都是劝我们念阿弥陀佛，然后往生西方。这个地方依止圣言量来加以说明。 这个意思就是说，我们在做一个比较重大判断的时候，我们不能相信自己的分别心，我们要知道这个分别心是怎么来的，说是根、尘、识，我们的分别心是六根、六尘碰撞以后，产生一个生灭的心识。所以我们的心识是受着环境的影响，因为分别心识的产生是根尘的碰撞才产生的，所以你的判断力，一定是依止当前的环境所影响。所以我们重大的抉择，一定是依止圣言量的。 台湾高雄南部有一个道场，提倡大家念南无毗卢遮那佛，这个就是自作主张了，因为你看所有的经论、历代的祖师，没有人提倡这个法。就是我们的修行，欲知山上路，须问过来人，一定要有佛陀、祖师尊贵的传承。 就是说，有很多的祖师弘传净土法门，从这个地方，我们只要好好的遵从历代祖师所走过的路就可以了。那这个地方是从人的角度，来说明以阿弥陀佛的法门当作主修的第一个理由。 我们再看第二个。 前面是依止人，依止圣言量，这以下依止法，我们也可以依止法义的抉择，来说明以阿弥陀佛为所缘境是最恰当的。这当中有三个理由，我们先看第一个理由： 又弥陀佛别有大悲四十八愿，接引众生。 就是说我们生死凡夫，我们在修行过程当中，要祈求诸佛本愿的加持，离开了诸佛本愿的加持，实在是障碍重重。那到底要以哪一尊佛的本愿来当作第一个所缘境呢？ 阿弥陀佛的本愿特别的殊胜，特别四十八大愿当中的第十八愿，所谓的临终接引，就是： 设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。 这是十念必生愿。 我们看到其他诸佛的国土，你要到他的国土去，都是要靠你自己的力量解脱三界的业力，才能够到达的，没有哪一尊佛说在你临终的时候，像阿弥陀佛与诸圣众一样现在其前，来接引你去的。因为阿弥陀佛的本愿当中，他有临终来到三界接引的愿力，我们在临终的时候是内忧外患，有阿弥陀佛的开示慰导，这是第一个理由，他有临终的接引。 再看第二个理由： 又《观经》云：阿弥陀佛有八万四千相，一一相有八万四千好，一一好放八万四千光明，遍照法界念佛众生，摄取不舍。若有念者，机感相应，决定得生。 前面是约着临终的接引，我们在念阿弥陀佛的时候，有阿弥陀佛的临终接引，这样子的成功率比较高；第二个是约着现生的安乐。就是说，身为阿弥陀佛，他的特色，就是他有八万四千相，相当中有八万四千微妙的好，而且每一个好当中，有种种的光明，来遍照法界念佛众生，摄取不舍。 这是出自于阿弥陀佛的第三十三愿──光明的摄受愿，就是你忆念他的名号，阿弥陀佛就以光明来照摄我们，使令我们身心调柔，业障消除。 我们讲一个念佛感应的故事： 在民国初年的时候，大陆江苏省有一个厨师，这个厨师以前是做荤的，所以造了很多的杀业，后来改做素食。做了素食以后，他一方面做素食，一方面只要哪一个地方有打佛七，他就去参加。他要做早餐、午餐，午餐做完以后，晚上没有事就到大殿去随喜念几枝香，只要大陆各地有地方念佛，他就会去参加。几年下来以后，他的大儿子生了病，往生之前经常做恶梦，晚上睡觉的时候，手又抓、脚又踢的，非常不安宁。 有一天大儿子醒过来，就跟他父亲说：这段时间我在睡觉的时候，经常有人干扰我，非常痛苦。昨天晚上那个干扰我的人出现了，他跟我说我前生造了很多罪业，所以今生要往生的时候就会有这些痛苦。我问他说：那应该怎么办呢？对方告诉我说：你父亲身上有很多阿弥陀佛光明的功德，只要你父亲答应你，把光明分一部分给你，你就能够把这个罪过消除掉。 这个时候做儿子的就非常高兴，有希望了，第二天早上就问他父亲说：父亲啊！你可不可以把你阿弥陀佛光明的功德，分一部分给我？他父亲说：我平常很少念佛，怎么分一部分给你？他儿子说：没有关系啦，你只要答应就好。他父亲就说：好啊，可以啊，我就把我阿弥陀佛的光明分一部分给你。诶！他讲完以后，从此以后睡觉就没有再出现事情。 这个作者在最后就讲一个评语说：这个厨师还没有真正的念佛，也可以说信愿还不具足，他只是护持别人打佛七，工作做完了，晚上闲着也闲着，看到别人念佛，就顺便进去念几句，也没有真心的念佛，但是你看他的身心就累积了很多光明的功德。 这个作者说：如果他真心的念佛，那还得了！所以，为什么一个法门会让这么多人来赞叹，这个地方有它的深义。 也就是说阿弥陀佛的圣号，它有很多本愿的加持： 第一个、我们讲临终的接引，你的心经常跟佛号接触的时候，你就会产生临终弥陀现前的力量；第二个、光明的摄受，你每天跟佛号这样在一起，你肉眼上虽然看不出有什么变化，但是事实上你的身体就出现一种弥陀的光明，这是不可思议的。这个光明，就是消除罪障的一种征兆。所以阿弥陀佛的圣号，第二个他的光明特别殊胜，这是他第三十三愿所成就的。 我们再看第三个理由： 又《阿弥陀经》《大无量寿经》《鼓音王陀罗尼经》等云：释迦佛说经时，皆有十方恒沙诸佛，舒其舌相，遍覆三千大千世界。证成一切众生念阿弥陀佛，乘佛大悲本愿力故，决定得生极乐世界。 这个是讲十方诸佛的称叹。说为什么我们今天一门深入，一定要以阿弥陀佛为第一个门呢？ 因为我们看《阿弥陀经》《大无量寿经》《鼓音王陀罗尼经》讲到，只要释迦佛在赞叹阿弥陀佛功德的时候，讲到最后都有十方诸佛的现前，来证明只要念佛的众生，一定可以成就弥陀本愿的摄受，而使令业障消除，乃至于往生净土。 这个地方的意思就是说，一个法门能够得到十方诸佛的赞叹，表示这个法门的普遍性，三根普被、利钝全收。这个就是我们从法义的抉择，我们选择阿弥陀佛当我们第一个感应的理由。 好，我们看总结： 故知阿弥陀佛，与此世界极恶众生，偏有因缘。其余诸佛，一切净土，虽一经两经，略劝往生,不如弥陀佛国，处处经论，殷勤叮咛，劝往生也。 从这个地方，我们可以作一个结论：阿弥陀佛的一个特色，他的本愿加持力，对这种极恶众生，偏有因缘，这个地方很重要。阿弥陀佛对我们这些所谓的弱势团体、对我们这种障深慧浅的众生，他的本愿对我们有太大的加持力。如果你今天是文殊菩萨、普贤菩萨，其实你选择一门深入，你不一定要选择阿弥陀佛。但是如果你是一个业障凡夫，阿弥陀佛的本愿对我们来说太重要了： 第一个、光明的摄受，现生消除罪障；第二个、在我们临终的时候、颠倒的时候、内忧外患的时候，阿弥陀佛与诸圣众现在其前，这两个理由都太重要了，所以说他有这个愿力，对我们来说就有特殊的因缘。 在其他的诸佛当中，很少有佛陀有这样特殊的加持，这就是为什么在一切的经论及历代的祖师当中，乃至十方诸佛在教诫他们自己的弟子，都是殷勤叮咛以阿弥陀佛当做第一个本尊相应的理由。 这件事情是这样子的，我们一个众生忆念每一尊佛，跟每一尊佛产生感应以后，这一尊佛对我的加持力，就决定于这尊佛的本愿。我们可以从平常的生活来理解，比如说我们依止一个善知识，这个善知识他发的愿是喜欢广结善缘、修习福报，他的愿力是这样子，你跟他在一起，你肯定很快能够成就福报，因为他的本愿就是这种力量；另外一个善知识，他的本愿是专门弘扬佛法、开启智慧，你跟这个善知识在一起，你肯定很快增长智能。 也就是说，每一尊佛他本愿的功德是不同的，所以你跟每一尊佛接触的时候，他对你产生的加持力、救拔力，就会有所不同，是这样子的。 我们举一个例子来说明，佛在世的时候，摩伽陀国有一个国王叫做频婆娑罗王，这个频婆娑罗王有一个大臣，晚年才生一个儿子，这个儿子出生的时候，就从地上涌出一只金色的象，所以大家就把这个小孩子称为象护。这只象平常的排泄物都是黄金，因为它每天排泄的关系，所以他们家的黄金就不断的增加。 长大以后，这个象护就骑着这只象到处的游玩。有一天在整个王宫的宴会当中，阿阇世王就跟这些大臣的儿子玩在一起，大人跟大人玩、小孩跟小孩玩。这个阿阇世王就说我们家有很多很多的珍宝，别人也说他有什么珍宝，等到象护的时候说：我们家有一只金色的象，每天都能够出现很多的黄金。这个时候，阿阇世王就生起了贪心，他内心就发愿：等到有一天我做国王的时候，我一定要把这只象夺过来。 后来阿阇世王把他的父亲频婆娑罗王关起来，让他活活的饿死，杀了他父亲以后，就自己做国王，他回忆他过去的誓愿，就请象护来到王宫参加宴会。这个时候，象护的父亲就跟象护说：阿阇世王是一个坏人，你去参加他的宴会一定是不吉祥的。象护说：没关系，我跟他以前是好朋友，没问题的，所以象护就坐着象去参加这个宴会。 但是参加完了以后，阿阇世王就说：象护啊！你一个人回去就好了，这只象就留在这个地方。象护没有办法，就一个人回去了。但是这个象护得到这只象是福德所招感的，不是他人能强夺的，所以他回到家以后，这只象就从王宫的地下沉没，回到自己的家里，因为这样子就得罪了阿阇世王，所以他父亲说：你现在的生命有危险，你现在唯一能够做的就是出家。 古时候要是犯到死罪，能远离死罪唯一的方法就是出家。所以象护就在这种情况之下勉强出家了，出家以后，后来就证得阿罗汉果。证得阿罗汉果，一个比丘托钵的时候，旁边跟着一只象威仪不好，后来释迦牟尼佛教导说，你应该对只象说：汝出去！汝出去！汝出去！念三次，后来这只象就离开了。 弟子们就问佛陀说：象护为什么一出生就有象来保护他？乃至于后来能跟释迦牟尼佛出家，在释迦牟尼佛法中成就阿罗汉？ 佛陀说：在迦叶佛的时代，有一个商人，这个商人经商圆满以后，得到很多财宝。这一天在回家的过程，经过一间寺庙，有法师在讲经，他偶然到里面去听经，听了以后起欢喜心。他离开的时候到大殿去拜佛，礼谢三宝，这时候他发现在本尊迦叶佛的旁边，有一尊当来下生释迦牟尼佛。我们知道，所有贤劫千佛来到人世间，都是先生到兜率天，然后乘六牙白象而降生。但是当来下生释迦牟尼佛的象，有一点剥落了，所以他就出钱把这只象作一个修整，顺便把象上面的当来下生释迦牟尼佛也作修整，再安上黄金。这个时候跟释迦牟尼佛结缘、跟释迦牟尼佛乘的六牙白象结缘，所以生生世世招感象的出现，乃至于释迦牟尼佛出现的时候，跟他出家做他的弟子，最后在释迦牟尼佛的座下得度。 就是说，这个法界有三世诸佛，每一尊佛都代表一种加持力，而这个加持力的来源是他的本愿。你看，释迦牟尼佛刚好有本愿来到娑婆世界，而象护又刚好跟释迦牟尼佛结缘，刚好机感相应，就得度了。 所以一切法因缘生，当然因缘是你决定的，因缘是由你的心来引导的，你今天跟阿弥陀佛的圣号不断的结缘，一次又一次的忆念他，这尊阿弥陀佛就对你产生四十八种力量──四十八愿，包括现生光明的照摄、也包括临终的接引，乃至包括他很多很多的功德。而在整个三世诸佛的本愿当中，对我们末法极恶的众生来说，阿弥陀佛的四十八愿，对我们是最有效率的，这个就是为什么刚开始我们以阿弥陀佛为本尊的理由，因为他的本愿殊胜。 好，我们先讲到这个地方。 ------------ 第四讲《净土十疑论导读》 请大家打开讲义第六页，甲五、具缚得生疑。 乙一、征问 我们前面广泛的介绍自力的修学跟佛力修学的差别，在整个佛力的修学当中，成败的关键在于一门深入，因为你广泛的念一切佛、广泛的念一切的咒语，到最后只有一个结果──心思散乱、三昧难成，你什么法门都不能成功。所以我们必须在有限的精神体力当中，集中我们的心力，在一尊佛当中，一心归命，通身靠倒，这样才有成功的机会。 那么在这么多的法门当中，你到底应该选择哪一个法门一门深入呢？ 我们前面也说过了，从一个生死凡夫的角度，阿弥陀佛对我们的这种加持力，有他特殊的效果，所以我们选择以阿弥陀佛当我们的本尊。 这个地方的问题就是说具缚得生疑，这个缚指的是烦恼跟罪业，这个地方的意思就是说，我念阿弥陀佛，这个时候我心中即众生心，投大觉海，我得到佛力的加被；但是，我的心中有很多很多的障碍点，有烦恼障、有业障，那这些障碍怎么办呢？这些障碍是不是会障碍我往生呢？ 虽然我有一种前进的力量，但是我也有一种系缚的力量，那这两种力量到底应该怎么达到平衡？这个地方就是说，我虽然能够得到佛力的加被，但是我自己也有烦恼障、业障，那这个应该怎么办？我们看征问的地方： 具缚凡夫，恶业厚重，一切烦恼，一毫未断，西方净土，出过三界，具缚凡夫，云何得生？ 我们今天身为一个生死凡夫，我们的阿赖耶识当中，有很多很多杀盗淫妄的罪业，在阿赖耶识当中，有很多很多贪瞋痴的烦恼在那个地方睡眠。那我们现在以具足烦恼跟罪业的心态来忆念阿弥陀佛，我们也真心的皈依阿弥陀佛，但这个地方有一个问题：我们的目标是西方极乐世界，它是超越三界之外的清净国土，而我的内心却有很多的烦恼罪业没有断，这样子怎么能够受生呢？ 我们把这句话讲白一点，就是说我们的生命受了十二因缘的引导，十二因缘简单的说就是惑业苦，在我们的生命当中只有三个重点──惑、业、苦。 第一个、烦恼障（惑），我们会不断的在根境和合的时候起很多烦恼，这个烦恼就引导我们身口去造罪业，造罪业以后就得到一个报障，得到一个果报体；面对果报的时候，我们又起另一层的烦恼，又造另一层的业力，又得到另外一个果报，就造成我们生命一种强大的恶性循环，惑业苦的力量，谁也没有办法把它切断。 惑业苦在我的生命当中，它不断的在那个地方流动，而我们现在虽然创造一个佛的力量，那我现在有两个力量：一个是在三界流转惑业苦的力量，一个是跟阿弥陀佛往生的力量，那这两个力量应该怎么办？这两个力量在心中怎么达到统一呢？提出这个问题。 好，我们看释疑： 乙二、释疑 有两种缘：一者自力，二者他力。 这个地方的大意是说，你选择自力，那你只有完全的去面对你的惑业苦，你就是靠你心中的正念力、善业力，慢慢的断除罪业、慢慢的调伏烦恼，最后把生死的果报结束，自力法门就是这样。 第二个、你面对你强大的惑业苦，你可以仰仗佛本愿的摄受。 就是说，断除心中的惑业苦，你有两种的选择，这两种方法，我们下面会简单的说明。首先我们看自力的方法，自力当中有两段，我们先看第一段： 自力者，此世界修道，实未得生净土。是故《璎珞经》云：始从具缚凡夫，未识三宝，不知善恶因之与果，初发菩提心，以信为本，住在佛家，以戒为本。 刚开始，你如果从事自力法门，就是持戒为本，先成就善业力。说你如果选择自力修学要怎么办呢？要在这个娑婆世界修学圣道，当然你不是到净土，你受生的环境，是你过去有漏的业力所变现的一个有漏的国土，那在这个国土当中，《菩萨璎珞经》上说：身为一个生死凡夫，你开始是不识三宝、不知善恶的因果。 我们回顾我们过去没有学佛之前身口意的相貌，我们的行为是受着妄想的引导。就是说我们的六根跟六尘产生接触、或者产生碰撞，碰撞的结果就产生一个妄想，就把妄想创造出来，这个妄想对我们的行为、身口，就产生引导的作用。诶，我跟这个人讲一句话，我突然间就打一个妄想，那这个妄想要我干什么，我就去做什么；我突然间听到一个声音，我的耳朵跟这个声音一碰撞的时候，诶，我又打一个妄想，这个妄想要我做什么，我就去做什么……就是怎么样呢？心随妄转。 所以我们一个人生命没有因果道理的时候，我们是由这个妄想，或者说是一时的情绪，来引导我们的行为。那等到你学佛以后就不是了，你的六根跟六尘接触的时候也产生妄想，但是你马上产生一种觉照的力量，就是因果觉照的力量出现，一个光明的智慧出现。 所以你看一个人没有学佛跟有学佛差别在哪里？ 一个没有学佛的人，他生命的行为，就是做自己想做的事情，他想做什么，他就做什么，他完全是由情绪来引导的。学佛以后，是做自己该做的事情，他有一定的克制力，他不是想做什么就做什么。他是怎么样呢？他是先有一个目标，由这个目标来要求自己的因地。 所以我们刚开始学佛的第一个，就是相信善恶业果，相信善业决定招感安乐的果报、罪业决定招感痛苦的果报，所以依止这个因果的信心，我们发了菩提心，这个时候，刚开始学佛就是靠信心的支持，仰信三宝的力量。但是这个时候心还是动荡不安的，因为你只有信心，还没有目标，你对未来的人生没有目标。 第二个住在佛家，以戒为本，你想要在三宝中安住，那你就必须有个目标，这个目标就是你的持戒。 你看所有人持戒、所有人受戒，一定是发愿，以发愿得戒体，你要誓断一切恶、誓修一切善、誓度一切众生。这个持戒，我们刚开始是讲律仪戒，不是讲定共戒、道共戒，就是你心中的一种誓愿力。 那什么是誓愿力？说我这念心、我这个攀缘心，还不能达到觅心了不可得，还是有所得，还是到处攀缘，它一定要动，你要我这念心，安住不动、正念真如，做不到，它没有办法安住在我空、法空的真如，它一定不守自性，住在六根、六尘的境界，就到处碰撞产生很多的妄想，这一定是这样子的。 但是没关系，我现在没有办法觅心了不可得，我这个心一定要动，我先把它动的范围设定下来，你的活动有它的范围，我有一定的标准。就好像一个小孩子，你要一个小孩子坐在一个地方完全不动，那是做不到的。那怎么办呢？你围一个围墙，你在这个地方可以动，这个地方是你动的范围，哪些可以动、哪些不能动，你围一个围墙，围墙之外很多的野兽就跑不进来了。 就是我们刚开始说是惑业苦，是不是！刚开始我们不是对治惑，你根本不是惑的对手，刚开始是对治这个业，避免造罪业。说你有没有情绪？有的。你有没有妄想？有的，但是我持戒。持戒的意思，就是让你妄想的活动有一定的范围，以这个戒法设定一个目标，成立一个保护墙，刚开始就是这样。 所以刚开始我们在惑业苦当中，要先对治罪业，这个就是所谓的持戒为本。 第二个就更深入了，成就正念力，止观双运。我们再往下看： 受菩萨戒，身身相续，戒行不阙，经一劫、二劫、三劫，始至初发心住。如是修行十信、十波罗蜜等无量行愿，相续无间，满一万劫，方始至第六正心住。若更增进，至第七不退住，即种性位。此约自力，卒未得生净土。 一个受了菩萨戒的初学者，刚开始先成就善业力是可以理解的，因为他不想到三恶道去。慢慢的，你菩萨戒生生相续，时间久了以后，你戒行不阙，在这个善业当中，你心中要培养一种观照的力量，就是正念的力量，就是无常、无我的智慧。你开始用无常、无我的真理，来观察妄想的起伏，它是从哪里来的？为什么有这个妄想？因为你根境的碰撞才有妄想，所以它的根源是找不到的。它生起的因缘找不到，它离开以后，它过去心不可得；妄想消失的时候，未来心也不可得；现在也不可得，现在是生灭的也不可得。 所以我们经常用无常、无我来观察妄想，你慢慢累积了经验，你就知道原来我们这个妄想的真实性，是觅心了不可得。这个时候妄想的活动势力，就慢慢慢慢的薄弱，就从躁动转成寂静，就成就了发心住，这个时候断了三界的见惑，成就位不退。 慢慢的从我空观再继续修法空观，广泛的修十波罗蜜福德、智慧两种资粮，经过一万劫，经过六心住到第七的种性住，这个种性位就是成就了大乘的行不退，断除三界的思惑。这个时候，就把整个惑业苦的力量，全部停下来了。就是你修行自力法门，刚开始要先对治业，再对治烦恼，就这两个：第一个成就善业力，第二个成就正念力，这两个方式，这个是了生脱死的自力法门。 那这个他力法门怎么办呢？我们看他力怎么做： 他力者，若信阿弥陀佛大悲愿力，摄取念佛众生，即能发菩提心行念佛三昧，厌离三界身。 先到这个地方，这个叫做正行，净土的正行。 如果你今天选择他力呢，你刚开始要做的就是培养信心，你要相信阿弥陀佛本愿的加持力。这个信心很不容易，你看我们一路从结夏安居以来，《阿弥陀经》《净土十疑论》，其实就是在培养信心，培养对阿弥陀佛皈依的心情。我们讲一个严格的标准，你说打佛七，人家打佛七你也跟着进去念佛，你念佛的过程当中，你对佛号没有完全一心归命、通身靠倒的心情，其实你都不是在修净土法门。 净土法门的根本，你之前的前方便的准备都没有做好，阿弥陀佛无量光、无量寿代表什么？为什么你要皈依阿弥陀佛？有这么多佛可以选择，你为什么选择阿弥陀佛？你根本没有闻经达理，断疑生信，你没有明白道理，你心中就有疑惑，带着疑惑来念佛，根本不能构成净土法门，因为你的三资粮不具足。 所以净土法门第一个，深信弥陀本愿的加持，你相信阿弥陀佛有足够的能力可以救拔你，他有足够的能力。 第二个、开始发愿，发起广大的菩提心，修习念佛三昧，你要有一定的定课，执持名号，先从一心，然后成就不乱。从这个发愿当中，虽然要成佛，但是你要先完成第一个目标，你要先离开三界火宅，这是一个很现实的问题，你在三界火宅，讲难听一点，你自己被火宅烧得已经是自身难保了，你根本不可能行菩萨道。所以发菩提心以后，成佛之道第一个先离开三界──厌离娑婆、欣求极乐，就是我们在修净土的时候，你要先成就信愿行三资粮，这第一个正行。 再看第两个助行： 起行施戒修福，于一一行中，回愿生彼弥陀净土，乘佛愿力，机感相应，即得往生。 你有正行是不够的，你还要有一些助行来帮助你心中的正念，那怎么办呢？布施持戒修福。所以在净土当中，它是先成就正念力，你对弥陀皈依的心情，然后再成就善业力。 那有人就说：我念佛为什么要持戒呢？诸位要知道，净土法门叫做带业往生，横超三界。那带什么业呢？古德说：净土的带业只能够带旧业，不能带新业。 什么叫旧业？什么叫新业？ 这个业，这个杀盗淫妄业，没错，你以前曾经做过，但是我现在已经完全忏悔了，我也没有再做的意愿，你的相续心，已经被你忏悔的力量完全破坏了，这个叫旧业，那是可以带的。你曾经做过，但是你现在已经不想做了，对这个产生厌离，这个可以，这个业可以带，这个临终不会产生障碍。 如果这个业你现在还在做，而且有可能你还想做，这个业就不能带了，就叫新业，在临终的时候会产生障碍。所以我们要知道带业往生，讲得详细一点，只能带着旧业而往生，不能带新业，这个就是为什么要持戒的理由。 这样子讲，一方面我们持戒，一方面信、愿、持名，到临终的时候，乘佛愿力，机感相应，即得往生。 所以你看，到净土去的关键就是乘佛愿力，感应道交而往生，这个就是佛力加被的方式，就是第一个，你绝对不能再造作罪业了，从今以后，心心念念皈依三宝，皈依阿弥陀佛，到临终的时候感应道交，到净土去，到那个地方才开始断惑证真。 好，我们看总结： 如人水路行，藉船力故，须臾即至千里，谓他力也。譬如劣夫，从转轮王，一日一夜周行四天下，非是自力，转轮王力也。 这以下把自力的修行跟佛力的修行作一个比较。先看第一个譬喻：就像有人在水中前进，比如说我在水中，我靠自己的力量游泳。你靠自己的力量游泳，你一天能游多久呢？如果你是仰仗佛力，你是坐船，坐弥陀的本愿船，在短暂的时间，就能够日行千里。 就是说，你面对你的惑业苦，你完全不仗佛力的加持力，完全用自己的心力来面对你的惑业苦，那是非常辛苦、非常缓慢的，就像一个人游泳，根本不坐船；如果你能够坐船的话，那这个速度就快多了，断惑证真就更快了。以坐船跟个人的游泳，来作为第一个譬喻。 第二个、譬如劣夫，我们是一个果报卑劣的生死凡夫，我在地上跑，也是跑得很慢；那如果你能够跟着转轮王出巡，坐在转轮王的轮宝，你坐在轮宝上，一日一夜周行四天下，就能够遨游四天下，这个当然是转轮圣王轮宝给你的加持力，它真的能够急速成就的。 所以从断惑证真的角度，我们可以得到一个结论就是： 自力法门，它一定先成就善业力，再成就正念力。你看你要走人间佛教、求增上生的人，他一定要广修福德，广泛的跟众生结缘，因为善业力是他的基础，你福报不够，你修止观障碍重重。 但是净土法门它对于修善，也非常赞叹，但是它不是非常强调，它要你先成就正念力，你的心必须跟佛的功德，那种信愿的力量要先栽培起来，先成就正念力。 我们这样子讲好了，不管是自力也好、他力也好，其实整个佛法的核心价值，最重要的价值应该是正念力，就是你那个观照力，但是因为你观照的不同，就影响到你到底是走自力还是走他力。 诸位也可以检查一下你内心的世界，你就知道你现在生命的一个方向。就是说你现在遇到一个重大的逆境，顺境不算，你遇到了逆境的刺激，不管是身体的病痛，或者是人事的障碍，你回光返照一下你内心的世界，你是用什么方式来对治的？如果说我遇到了逆境，我提起的方式是修我空观、法空观，观察这些内在的身心、外在的人事，都是如梦如幻的，它都是因缘生，它的本性是毕竟空寂的，然后你就在空寂当中安住，度过你的暴风雨，那这样子的结果，你是以空性来对治所有的烦恼，你的结果当然是不受后有──你不是修净土法门。你在整个逆境的过程当中，都没有提起佛号，也没有想到净土的极乐世界，那你现在的情况绝对不可能到净土去。你心灵的灵动，就代表你未来生命的征兆。 第二个、你遇到了逆境，你第一个想到的就是一心归命极乐世界阿弥陀佛，不管外在怎么纷纷扰扰，我就专心的安住在佛号，我相信他会保护我，我相信我安住在佛号，一切事情一定会变得更美好，结果也度过了暴风雨，因为因缘法是生灭，他也度过去了，这个人肯定到净土去。 第三种人禅净双修，他遇到逆境的时候先提起空观，观察这是如梦如幻毕竟空的，然后再把佛号提起来，真空妙有，这种人也是到净土去。 所以你可以检查一下你现在的情况，就是说心为业主，你的心灵现在到底是往哪一个方向在走动？你可以遇到逆境的时候观察一下，你就知道你到底是走自力法门，还是走他力法门，就很清楚了。 好，这个地方讲到自力跟他力修学的差别。 甲六、生彼不退疑 前面都是偏重在因地的修学，我们在因地的时候，应该要一门深入，应该要专心念阿弥陀佛，这个都是在因地的建立信心。这以下讲到果地的功德，我们往生极乐世界以后的相貌，它的特色是不退转。身为一个净土，为什么有不退转的力量？这以下提出一个问，我们看问题： 乙一、征问 设令具缚凡夫，得生彼国，邪见三毒等常起，云何得生彼国，即得不退，超过三界？ 我们往生的人，当然有很多的圣人，但是我们现在是一个凡夫，我们的心中有很多的烦恼跟罪业，我们只是在临终的时候，让烦恼罪业暂时不生起，这个时候弥陀现前，感应道交到了净土。但是到了净土，我们心中的烦恼跟罪业，还在那个地方睡眠，没有消除掉。你看邪见，邪见最重要的就是我见，我们经常认为有一个自我，我们认为别人跟我是不一样的，经常跟对方产生对立。有了对立以后，就经常产生碰撞，就产生贪瞋痴的烦恼，因为有自我，我们就习惯性要保护自我，保护自我的结果，就产生了贪瞋痴，这样子往生彼国以后，怎么能不退呢？因为我到极乐世界去，跟六尘接触、碰撞的时候，也会生起我见、生起烦恼，那怎么会不退转呢？怎么能够超过三界正念的功德呢？这个功德是怎么产生的呢？提出这个疑问。 乙二、释疑 得生彼国，有五因缘不退。云何为五？ 这有五种因缘，我们把这五种因缘先念一遍： 一者，阿弥陀佛大悲愿力摄持，故得不退。 二者，佛光常照，故菩提心常增进不退。 三者，水鸟树林，风声乐响，皆说苦空。闻者常起念佛，念法、念僧之心，故不退。 四者，彼国纯诸菩萨，以为良友，无恶缘境。外无神鬼魔邪，内无三毒等，烦恼毕竟不起，故不退。 五者，生彼国即寿命永劫，共菩萨佛齐等，故不退也。 这个讲出我们心中虽然有烦恼罪业，但是因为有五种的因缘，所以不退。这五种因缘，第一个是一个总相，最重要是第一个；二三四五是一个别相，我们先看总相： 阿弥陀佛大悲愿力摄持，故得不退。 一个生命体的产生，有两种因缘。如果是在秽土，这个生命的引导者就是业力，你造了善业，就出现安乐的果报；你造了罪业，就出现痛苦的果报。所以在这个秽土，万般皆是业，半点不由人。但是你到诸佛的净土去，那业力就不是重要因素，而是诸佛愿力的问题，你只要到净土去，你在净土的整个相貌，那完全跟佛的愿力有关，就不是你个人的业力，这个业力是完全不能活动的，被愿力所取代。 古德对于极乐世界它愿力摄持的功德相，我们从两方面来说：第一个是安乐的功德，第二个是解脱的功德。 为什么不退呢？ 从安乐的角度，第一个、他远离三涂之苦，这是根据弥陀本愿的第一愿跟第二愿，你到极乐世界，虽然你的阿赖耶识还有杀盗淫妄的罪业，但是在你的生命当中，你不会再到三恶道去了。每一个凡位的菩萨，都把三恶道当做一个非常可怕的恶梦，我相信没有一个人愿意到三恶道去，不但是他的痛苦，因为你从三恶道出来，对你的善根产生太大的遮障。你到三恶道去一次，你这个人就变得非常的迟钝，所以三恶道是所有菩萨最可怕的恶梦。 到净土去，弥陀本愿的第一愿第二愿，保证你阿赖耶识的罪业，绝对不再起现行了，不会引导你到三恶道去了，不可能，第一个远离三涂之苦。 第二个、色身庄严美妙，这个是第三愿跟第四愿，你有美好的色身，有美好的色身，你要摄受众生就容易。 第三个、成就金刚那罗延身，这个是第二十六愿，你在未来的生命当中，决定不能有病痛，这个病痛对我们修行也是容易退转，你看一个人要是病得太厉害，你的戒定慧会退转的。你虽然还有很多的杀业，但是这个杀业不能起现行，不可以起现行，为什么？因为弥陀本愿把它压住，你的生命当中，只能够健康，不能有病痛，不可以有病痛的──金刚那罗延身。 第四个、具足五种神通。你说：诶，我在娑婆世界也没有修什么神通的业，为什么到极乐世界我就有神足通，供养他方十万亿佛？这是弥陀的第五愿、第六愿、第七愿、第八愿、第九愿本愿的成就。 所以你看安乐有四种的相貌：远离三涂之苦、色身庄严美妙、成就金刚那罗延身、具足五种神通，这个都是弥陀本愿。 从解脱的功德有两个：第一个是随意见诸佛，这个是第四十愿所成。你想要成就菩提心，见佛是一个非常重要的因素。而在弥陀的本愿当中，你到了极乐世界，你随时可以在宝树的树叶当中，见到你想见的佛──我现在想要看看药师佛、我现在想要看看阿閦毗佛，你心念一动，这个树叶就现出佛的身像出来，就能够随意见诸佛，这是第一个。 第二个、自然闻妙法，你很自然的生起一种念头，就能够听到你相应的佛法，这个是第四十六愿。所以说，你在极乐世界的身心世界，因为弥陀本愿的摄受，你能够成就安乐的功德、解脱的功德，所以他不退。也就是说，你过去会产生障碍的烦恼跟罪业，通通不能活动，这是弥陀本愿的摄受，这是总相。 再看第二个、佛光常照，故菩提心常增进不退。 这个是佛力的摄受，你到了极乐世界，你经常跟阿弥陀佛在一起，阿弥陀佛有第三十三愿，他的光明普照十方世界，照摄以后，你身心调柔、业障消除，当然不退──佛力加被。 三者、水鸟树林，风声乐响，皆说苦空。闻者常起念佛、念法、念僧之心，故不退。 第二个是法力的加被，到了极乐世界，它的依报、正报，经常的演说妙法，使令我们生起皈依三宝之心，这个法力会产生我们心中的正念力，所以不退。 四者、彼国纯诸菩萨，以为良友，无恶缘境。外无神鬼魔邪，内无三毒等，烦恼毕竟不起，故不退。 虽然我们的阿赖耶识当中，还有无量无边的怨家要找我们报仇，但是到了净土，这种业力的种子都不能起活动，你根本不能遇到恶因缘，也没有神鬼、魔王来干扰你，你所接触的都是诸上善人俱会一处，这个是讲僧宝的摄受力，佛法僧三宝。 五者、生彼国即寿命永劫，共菩萨佛齐等，故不退也。 这个是寿命的长久故不退，这个因素也很重要，这个死亡的因素。你看西藏的喇嘛，所谓的仁波切、转世的活佛，你看从理论上来说，他应该二世要比一世好，三世要比二世好，五世要比四世好，当然有的是这样；但有很多不是这样，有的是愈后面的时候愈糟糕。为什么会这样呢？就是这个死亡的中断，使令他产生退转。所以这个娑婆世界的寿命太短，这个也是一个退转的因素；而极乐世界提供我们一个无量无边阿僧祇劫的寿命，这也是重要因素。 这个地方的意思就是说，它的不退，一言以蔽之，就是弥陀大悲愿力的摄受，如果开展出来，就是三宝的加持力跟寿命的长远，所以不退。 甲七、易生弥勒疑 我们一个生死凡夫，在修本尊相应的时候，我们考虑的因素有两个重点： 第一个是因地的考虑，第二个是果地的考虑。在因地上要下手容易：比如说这个净土很好，但是你没有成功的可能性，那这个本尊你根本连想都不要想。一定要有成功的可能性，下手容易，这个法门一定要能够带业往生，能够加被到生死凡夫，特别是造恶凡夫，这是第一个考虑。 第二个、它要成就高：我到那个地方去，必须要不退转。我到那个地方去，没多久我又退回来，那我还要再用功一次，那这个就不能列入考虑了。 所以诸位要知道，我们一门深入，你选择的本尊功德要具足两种条件：第一个下手易，第二个成就高。你在今生能够真实完成的，而且完成以后，你永远不会再退回来，这是一个判定的标准。 那现在就把这个弥勒净土跟西方净土作比较，我们看这个问： 乙一、征问 弥勒菩萨，一生补处，即得成佛，上品十善，得生彼处，见弥勒菩萨，随从下生三会之中，自然而得圣果，何须求生西方净土耶？ 弥勒菩萨也是一生补处的等觉菩萨，他将来到娑婆世界是即将要成佛──当来下生。如果我们现在修行十善业，求生到兜率天去，见到弥勒菩萨，跟随弥勒菩萨修学佛法，等到弥勒菩萨下降到娑婆世界的时候，我们也跟着下降，在龙华三会当中，自然成就三乘的圣果，为什么一定要求生西方极乐世界？这个地方的意思就是说，弥勒净土是在三界之内，很近嘛；西方净土在十万亿佛土之外，很远嘛：我们为什么要舍近求远呢？提出这个问。好，我们看智者大师怎么回答： 乙二、释疑 求生兜率，亦曰闻道见佛，势欲相似，若细比较，大有优劣，且论二种： 我们先看这个地方的总说。 说是求生兜率天，如果从见佛闻法的角度，表面看起来跟西方净土是非常相似的。你说见佛，就算弥勒菩萨不是佛，他是等觉菩萨也跟佛差不多了。你说闻法，你在弥勒菩萨那里也可以听到很多的佛法。所以从见佛闻法的角度，表面上跟西方净土是非常相似的，的确不应该舍近求远，但是如果微细比较其它因素，那就有很多差别了。 我们看看这个比较，首先我们看第一个因地的比较： 一者、纵持十善，恐不得生，何以得知？ 《弥勒上生经》云：行众三昧，深入正定方始得生，更无方便接引之义。不如阿弥陀佛本愿力、光明力，但有念佛众生，摄取不舍。 我们刚刚讲过，你今天所选择本尊的功德，必须要下手容易；而你要求生弥勒净土，你只是修习十善业是不够的，为什么呢？我们根据经典的记载，求生弥勒净土的标准──行众三昧，深入正定，你起码要有欲界定以上。 诸位都知道，禅定在戒律当中，被列为过人之法，因为这个禅定，在欲界不是正常的情况，因为欲界的众生是散乱的，所以说你要成就禅定是不容易的。成就禅定不容易，除了我们自己的善根不够以外，外在的环境也很重要，因为末法时代的环境是扰动的。大环境是扰动的，你的心要寂静下来就不容易，因为它的磁场是扰动的磁场，所以宗喀巴大师说，他那个时候是明朝，距离现在五百多年，那个时候成就未到地定的都很少了。 所以你要求生弥勒净土，你不是散乱心就可以去的，你要行众三昧，深入正定，而且他临终没有接引的功德。你到弥勒净土怎么去？你自己过去。那你临终的时候，你要是稍微有点差错，你就去不成了。没有像阿弥陀佛，临终的时候，你一旦跟弥陀的本愿感应了以后，阿弥陀佛与诸圣众现在其前，开示慰导，佛陀以净光照我，慈誓摄我，所以能够正念分明往生。他临终没有来安慰你、开导你，这个地方也增加很多变量，就是在因地上困难度比较高，这第一个。 二者、兜率天宫是欲界，退位者多，无有水鸟树林、风声乐响，众生闻者，悉念佛发菩提心，伏灭烦恼。又有女人，皆长诸天爱着五欲之心，又天女微妙，诸天耽玩，不能自勉。不如弥陀净土，水鸟树林，风声乐响，众生闻者，皆生念佛发菩提心，伏灭烦恼。 前面一段，我们是根据因地的修行来作比较，这个地方是讲果地的功德。你往生兜率天，兜率天是一种欲界的果报，它不是净土。那身为果报，当然就受了业力的引导，就会有退转的因素。 那为什么退转呢？ 第一个、你很难有听到佛法的因缘。极乐世界是五尘说法──色、声、香、味、触，你到极乐世界，你在那个地方喝一口八功德水，这一口水喝下去，自然皆生念佛、念法、念僧之心；你到极乐世界闻到了香气，自然皆生念佛、念法、念僧之心，它的五尘是说法的。弥勒净土没有这样的事情，它是一个果报体。 我们看祖师大德对我们的开示，祖师大德修行告诉我们：都摄六根，净念相继。所有的修行在娑婆世界，六根都要收摄起来，可见得六尘对我们产生不好的影响。在极乐世界没有所谓都摄六根这件事情，因为它整个六尘都是弥陀法身的功德，你干嘛要都摄六根呢？所以说外在的尘境的确不同，一个是愿力所成的净土，一个是业力所成的国土。 第二个、弥勒净土有女人的问题，有女人就容易造罪业，这个地方就是诸天的一个障碍。 这两个理由：第一个、闻法不容易，第二个、有女人的障碍，所以在果报上也有退转的因缘。所以说，弥勒净土虽然距离比较近，但是它往生困难；第二个、往生以后，它不保证你不退转。 这个感应道交跟距离是没有什么关系的，即使这个净土就在你家隔壁，你跟它没有感应，你就是没有办法去。你要是跟它有感应，你看〈净土发愿文〉：一剎那顷离五浊，这十万亿佛土，一剎那就去了，这个距离不是问题的。所以说，今天你要知道你为什么选择西方净土、你为什么选择阿弥陀佛当你的本尊？下手易，成就高，就是这句话。 好，我们今天先上到这个地方。 问：恭请法师慈悲开示，为什么等觉菩萨还有一念的生相无明，他还不能明白心佛众生三无差别的道理？请法师慈悲开示。 答：所有本尊相应法门的理论，都是建立在心佛众生三无差别的基础上，我们从佛陀的方便教法来看，从因缘上，佛跟众生是有差别的，所以才会有十法界的差别；但是这个是从心的表层来说有差别，佛是功德庄严，我们是业障深重。但是这个心佛众生这个心，是指着他的本性，就是佛心的本性跟众生心的本性，是没有差别的，那这就讲到所谓二空真如的道理，所以我们看这个心态，有表层的心态跟理体的心态。 等觉菩萨对二空真如已经证得了相当大的一部分，但是他还有一部分没有证得，特别是那个微细的、俱生的这些我空、法空的真如，那个俱生的烦恼还没有断除，所以他对心佛众生三无差别的道理，还不能完全明白。所以你看显教也好、密教也好，只要讲本尊相应的，没有一个菩萨敢讲话，到了流通分也不敢交给菩萨来弘传，绝对不敢。 你说普贤菩萨可以弘传《法华经》《华严经》，可以；你看《阿弥陀佛经》的流通分，是六方诸佛来弘传，六方诸佛在虚空现前。这种大圆满、大手印本尊相应的法门，只有佛陀跟佛陀之间可以弘传，因为它的理论基础，建立在这种平等不二的真如法门，那这个地方是大乘一个不共的法门。 问：法师上课的时候提到要一门深入，如果我们曾经立下誓愿力，要持往生咒三十万遍、大悲咒十万遍等等功课，那现在万缘放下，专念阿弥陀佛、礼拜阿弥陀佛、一心归命阿弥陀佛，这些没有完成的誓愿，应该要怎么办比较正确？ 答：我以前在佛学院读书的时候，还没有遇到《弥陀要解》之前，我曾经发愿要礼拜《楞严经》十部，后来我拜了三部，当然所谓的拜是一字一拜，《楞严经》每一部有六万多字。我拜了三部以后，看来也不错，消了不少业障，刚开始有点躁动，拜到最后心就寂静多了。后来我读到《弥陀要解》，我就开始思考这个问题：要不要继续拜下去？后来我就想：我剩下的七部，我到净土再拜。 因为你一个人不能做太多事情，就像陈省身博士，你只能够把一件事情做好。如果你不想做好事情，你什么事情都是结缘式的，那就不提了；你要把事情做好，你一生只能做一件事情，因为你的精神体力有限。 你看看历史上的成功人物，没有一个人是做好两件事情的，没有这种事情。你要扣除睡觉、吃饭、打妄想的时间，这个妄想让它打累了不想再打的时候，你才可以修行，是不是？你斗得过妄想啊？它是熟境界，你的修行是生境界，是不是？所以说，你只能够先拜佛，把妄想调和一下；经行，寂静以后，才能够开始修行，这很多前方便的。所以你真正的修行很短很短，而你要做很多的事情，结果你什么事都没有做好。 就是说，你要认清楚你现在的时间不多了，而你来生又充满了变量，阿赖耶识有很多烦恼跟罪业，等着要伤害你，你现在能够做的第一件事情，先离开三界，因为三界的问题太严重了，三界火宅太严重了。 我们这样子讲，如果你对三界还不想离开，你不可能老老实实念佛，因为净土法门的特色──带业往生，横超三界。一个人会老老实实念佛，只有两种情况：第一个、他是真的下定决心，决欲现生出樊笼，今生说什么都要离开三界。第二个、他相信他自己做不到，我现在就开始不睡觉、不吃饭，什么事情都不做，就专心的修学戒定慧，也做不到。这不是要不要的问题，是实际上做不到的问题，没有办法断惑证真。 当你是真的想要离开三界，当你也知道你现实的情况做不到，只有弥陀的本愿可以救拔你，那个时候你念佛就有希望。 其实我们这个净土的课程一路走来，就是一直在告诉你这个观念：第一个、离开三界很重要；第二个、你做不到。就是告诉你这两个观念，这个时候，你对阿弥陀佛的圣号，才能够死心塌地的、老老实实的，所有的妄想通通不要打了、通通放下，一心归命阿弥陀佛，到最后就是四个字──老实念佛。 我在想老实念佛，老实这两个字，应该是要经过学习以后，这个人才有办法老实的，是整个经论通达了以后，把所有的因缘都做过比较以后，这个人的心老实下来，死心塌地的，所有妄想都不再打了。如果这个人完全没有学习经论，你说他可以老实念佛，我不太相信的。 他的表层意识可能不打妄想，但是他内心很多微细的疑惑应该是存在的。为什么我要念阿弥陀佛？我还有很多选择，我为什么不念地藏王菩萨、观世音菩萨？他心中有很多问号。你带着很多的问号来念佛，你的力量是大打折扣的。所以讲临终十念，为什么临终十念能够往生？下一个问题就提到了，因为那个临终十念，是真实的信心，没有任何虚妄，那是完全真实的信心，一个实心的东西。 所以这就是为什么净土法门很强调正念。本尊法门是很重视心理建设的，我希望在净土课程，大家好好体会一下，为什么净土法门释迦牟尼佛一再强调？为什么六方诸佛要出来证明？为什么历代祖师，唯识宗的祖师、天台的祖师，连律宗的祖师灵芝律师，都弘扬净土？几乎所有的祖师，到晚年以后，他们的选择都是相同的？这个地方就是你要弄清楚的。 当然这个都是要经过学习的，没有一个智慧的产生，是靠我们的胡思乱想想出来的，绝对不可能。所以断疑生信，要从闻经而达理。 好，我们今天就到这个地方，向下文长，付在来日，回向。 ------------ 第五讲《净土十疑论导读》 《净土十疑论》和尚尼慈悲！诸位法师、诸位居士，阿弥陀佛！ 请大家打开讲义第十页，甲八、十念得生疑。 净土宗在整个大乘的法门当中，它修学的一个特色与不共其它法门的地方，就是它是一个佛力加被的法门，要是按照一般的说法，它是一个本尊相应的法门。在一个本尊相应的修学过程当中，它的重点在于感应道交。所以古德常说：能念所念性空寂，感应道交难思议。也就是净土的整个修学当中，不管你用什么方法，你的目标就是使令你这个明了的心，跟阿弥陀佛万德庄严的功德，心跟功德这两个能够感应在一起，这就是净土宗的成功。 讲到感应道交，早期净土宗的传承当中，有两种不同的方法：第一个是慧远大师的方法，第二个是善导大师的方法，我们先说明慧远大师的方法。 隋朝的慧远大师对于感应道交，他的方法是观想念佛，以阿弥陀佛的依正二报当做所缘境，而观想念佛最终的目标是成就念佛三昧。所以慧远大师认为：我们凡夫的心跟弥陀的功德要感应道交，你必须要成就一种定心，禅定心，所以慧远大师感应道交的思想，是定心感应的方法，你必须在明了寂静的心中，跟弥陀的功德感应道交，这个是慧远大师提倡的法门。在那个时候，得到很多人的响应，也很多人成功。 到了唐朝的善导大师，他提出散心感应的看法，他认为：感应道交，其实观想不是最好的方法；应该以持名念佛，为最好感应的方法。他的理由是：观想法门，境细心粗，观难成就。说是所观境太过微细，你去观想阿弥陀佛的白毫光、整个相好，这个境太微细了，而我们能观的心太过躁动，所以这个观想很难成就。所以善导大师认为：你就专心的听你心中佛号的声音，这个是来得比较容易。 所以在整个所观境当中，善导大师提出的是持名，而他的目标是散心感应。他认为跟弥陀感应道交，不必然是定心，散乱心也可以。但是善导大师提出一个原则说：你必须要一心归命。所以善导大师说：我们凡夫的心跟弥陀的感应道交，重点不是在你是不是得到禅定，这不是重点，重点是在你对阿弥陀佛的那个强烈皈依的心，这个才是重点。 善导大师提出了散心的感应，提出了持名念佛，使令念佛法门所加被的根机更加广大。所以我们可以这样讲，从唐朝以后，大家所采取的念佛法门，都是以善导大师的持名念佛、以散心感应的方法，来当做修学的宗旨。 到了宋朝以后，因为禅宗很多的大德转到净土，所以提倡禅净双修。特别到了明末的时候，禅净双修到了颠峰的时代。但是你看看禅净双修的内涵，也没有离开善导大师的持名念佛，没有离开善导大师一心归命的内涵。 善导大师提出了散心的感应，但是有一个最低的标准，他的最低标准，就是我们今天要讨论的第一个主题──十念得生。他说：你要在散乱心跟弥陀感应，你在临终的时候，必须具足十念的相续。这个法门是来自于弥陀的第十八愿：设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。所以善导大师等于是把第十八愿的思想，广泛的提出来，而整个净土宗的思想，就得到一个定位，就是往生的最低标准，就在临终的十念。 善导大师提出这个思想，也是有很多人产生质疑，关于这个问题，值得我们深入的探讨。 甲八、十念得生疑 十念得生疑这个十念，是指临终的十念，这个地方是说，只要临终的十念，必定能够得生；只要临终十念，必定能够感应道交。这个地方，有人提出了疑问。我们先看疑问的内涵： 乙一、征问 众生无始已来，造无量业，今生一期，不逢善知识，又复作一切罪业，无恶不造。云何临终，十念成就，即得往生，出过三界，结业之事，云何可通？ 这个人提出质疑说：我们念佛人，我们不是圣人开始念佛，我们是凡夫的时候开始念佛。凡夫有什么问题呢？我们过去无始劫以来，已经造了很多的罪业，凡夫跟圣人的内心最大的问题，就是凡夫心中有罪业。这个罪业不只是前生造罪，即使在今生的一期生命当中，在我们还没有遇到佛法的善知识之前，我们也造了很多身口意的罪业，所以我们观察我们的内心世界，是罪业深重。 就是说我们念佛的人，刚开始的起点，不是在一张白纸的时候去念佛，而是在一种罪业深重的因缘当中开始念佛，这样子怎么说在临终的时候，只有十念的佛号就能够成就往生呢？ 这个地方，十念我解释一下： 历代祖师在解释十念的时候，都有一个共同的解释，就是说这个十念指的不是一个数目，十念是一种概念，是比喻短暂的时间。也就是说我们造的罪业是这么长的时间，无始劫来在心中已经熏习了很多的罪业，怎么说在临终的时候，这么短暂时间的念佛，就能够往生极乐世界，而超出了三界的轮回？从因果的道理来说，这怎么会通呢？ 我们只要稍微学习过唯识，大家都有个概念：我们阿赖耶识有很多善业的种子、也有很多罪业的种子，临终的时候，到底是哪一个业先得果报呢？学唯识的人都知道答案，那就是强者先牵，按照次第，一定是业力强大的种子先表现出来。 我们一般说，无始劫造的罪业应该是强者，你临终的十念应该是弱者，就从一个强弱的角度，而产生质疑。 我们看智者大师怎么回答这个问题，我们先把总标念一遍： 乙二、释疑 汝以无始已来，恶业为重，临终十念为轻者，今以道理，三种校量，轻重不定，不在时节久近多少。云何为三？一者在心，二者在缘，三者在决定。 智者大师先作一个总标说：我们总是认为我造罪业的时间特别长，你看我过去生有很多的生命，而每一个生命都造很多罪业，这个业是特别的长，所以应该是重；我今生的念佛，是在临终的时候，具足了十念的相续，时间特别短，所以这个业是轻。智者大师认为这个思想是错误的，他认为所谓的重业、轻业，不在造业的时间，我们应该从缘起道理，从三个角度来加以比较，才能够决定这个业的轻重，才能决定招感的决定性、不决定性，重点不在你造业时间长短，从三个方面来决定。 哪三个方面呢？ 一者在心，就是你造业的时候，你那个能造的心有差别，那个心有差别； 二者在缘，你所造的境缘，你是在什么境缘造作，这个缘也有差别，这也是一个判定的因素； 三者在决定，你在造业的时候是决定的、还是犹豫不决的，这个地方也是决定轻重的一个差别。 就是说，我们从时间上判定业的轻重，这是错误的概念，应该从能造的心、所造的境，跟你造业的时候决定不决定来判断。 这个地方，是先把业力的轻重判定的方式作一个总标。以下我们就各别解释，首先我们看约在心： 在心者：造罪之时，从自虚妄颠倒生；念佛者，从善知识，闻说阿弥陀佛真实功德名号生。一虚一实，岂得相比？譬如万年暗室，日光暂至，而暗顿灭。岂以久来之暗，不肯灭耶？ 我们先看看我们造罪的时候的心态是怎么回事。 一个众生他会造罪，那个能造罪的心是怎么有的呢？是从虚妄的颠倒生，这个重点在虚妄这两个字。为什么一个人好端端的会去造业呢？他就是有一个虚妄的妄想生起。 这个妄想是怎么生起呢？简单的讲，我们身为一个果报，我们有六根──眼睛、鼻子、嘴巴等等，这个六根感受的功能，跟六尘相碰撞的时候，根尘相接触的时候，就会创造一个心识出来。这个心识大部分来说，都是盲目的、情绪的念头。 比如说现在我要去骂一个人，这个骂一个人是一个能造罪业的心，就算我还没有产生行动，那你为什么会有这个念头？你一定是眼睛看到某一个人，或者耳朵听到某一种声音，你根境没有碰撞，你是不可能产生念头的。那么你要去骂一个人，这个心态是怎么一回事？ 第一个、它是直觉性的，他绝对是没有透过智慧观察的。 第二个、它是盲目的。 第三个、它是生灭的。最重要的是它是生灭的，它是随境生灭的。你如果把这个所缘境拿掉了，你当初是缘某一个声音生起这个念头，直到你把这个声音在心中拿掉，这个心念就消失了。 所以我们常常说生灭心是来无所从，去无所至，在这个过程当中，是剎那生灭的。所以我们简单的讲，虚妄心就是觅之了不可得，因为它来也不知道怎么来的，去的时候也不知道跑到哪里去了，就算是在造作的过程当中，它也是剎那剎那生灭的。 所以你要知道，我们每一个造罪的念头，虽然有很多的差异相──有的是贪烦恼、有的是瞋烦恼、有的是高慢心，但是它的本质是一样的，就是它是虚妄的，是盲目的、情绪的。 我们看看念佛是什么心态？念佛的人他的心，你为什么会念佛呢？你能念的心是怎么回事呢？是从一个佛法善知识的开导，你听闻了阿弥陀佛的真实功德以后，你经过你如理的思维，而产生一种智慧的观照。所有修行念佛的人，他念佛的心，都是透过智慧的判断才产生念佛的。 所以你看，你造罪的时候是盲目的，那个心是一种虚妄性；而你念佛的心，是透过智慧，智慧的心它的形象是真实的、永恒的。所以说，一虚一实，岂得相比？你造罪的时候是虚妄心，你念佛的时候是透过观察真理而产生的一种念佛的心；一个是随顺于情绪，一个是随顺于真理，这两种是有虚实的差别。 这以下我们讲出一个譬喻，说是一个万年的暗室，这暗室是比喻我们无始劫的妄想，这个日光指的是我们对三宝功德真实的皈依，那是一种智慧的观照。观照力现前的时候，我们的情绪马上消失掉，这是很正常的道理，不可能说因为它时间长、已经很久了，不管它多久，因为它的本质是虚妄的，所以光明能够破除黑暗。 这个地方，首先我们要知道，我们修行人的心态有两种：一种是真实的心，一种是虚妄的心。比如说我现在要去骂一个人，这个心是情绪化的，这个念头你只要不管它，它自然会消失掉。你看我们每一次发完脾气以后，每一次都后悔。为什么？一个人会后悔，表示你那个心消失了，所以你才会后悔，如果你那个心还在，你怎么会后悔呢？ 所以你看只要是恶念的心，都是突然间来、突然间消失，来得快、去得也快，都是那种很情绪化的、很躁动的心。但是我们每一次修行的心都是很平静的，我要广度一切众生，这个念头它是从智慧而生的。 诸位还记得吗？诸位在受菩萨戒的时候，众生无边誓愿度，这也是一个念头，这个念头是一个恒久的心。你受完戒以后，你当初缘三宝的境而发心，你回来以后这个心还在，它是一种持久的心态。为什么呢？因为它随顺于道理，它是一种真实的心。 所以我们要知道，问题不在时间的长短，问题是在于它是一种真实的心，还是虚妄的心，这个本质上是不同的。 《净土圣贤录》讲到一个公案： 在唐玄宗的时候，有一个居士叫做马子云。这个马子云从小就当兵，他不断的建立功劳，就做到上尉军官，他这个人平常也是念佛的。有一次唐玄宗的北京政府，因为当时的地方有判乱，所以唐玄宗派兵去讨伐，讨伐判乱需要很多粮草的供应，就要地方军队的粮草提供到北京来，而马子云就负责督送粮草到北京。 他带领很多的船，载着很多很多的米要运到北京去，但是在中途的时候，不小心船就沉没了，整个米都掉到海里面，当然就延误了军机。这个在古时候的法律是要判死罪的，所以当初负责运送粮草的人，包括主官马子云，还有旁边所有押送的军人，全部都被关起来，当然这个结果就是一个死罪。 马子云这个时候万念俱灰，他知道死亡将至，就万缘放下，在监狱专心的念佛。他这一念念了五年，很奇怪，这个军法官因为忙碌的关系，忘了审判这个案子，当时要是一审判，那当然是死罪了，但是就是有很多的因缘，结果把这个案子给忘掉了。后来换了一个新的军法官，就把这个案子重新的审理，发现这个过错不是人为的疏忽，而是天灾所造成，当初的马子云是没有过失的，就把他放出来了。 放出来以后，马子云不想在世俗生活，于是就出家了。出家以后，他又修了几年，得到了宿命通，他跟他的同参道友说：其实我应该在押送粮草的那个时候寿命就结束了，应该要死亡的，我后面的生命是因为念佛的关系，把这个业转过来。我再过几天就要往生了，希望那个时候大家来跟我助念。 到那天的时候，他的同参道友为他助念，他就端坐在那个地方念佛，就讲一声佛来接引我了，果然就安然的坐化。 我们现在可以探讨一个问题，马子云遇到死罪这个灾难之前，他也念佛，但是那个时候念得不相应；为什么他一定要遇到死罪的时候，他到监狱才真实的念佛，把这个业转过来，现生业障消除、福慧增长，乃至到临终的时候招感佛陀的接引？我们可以这样讲：他刚开始在家念佛的时候，没有真正的念佛，因为你一个人念佛那是要真实的心，那是缘菩提心、缘圣道的心而生起的，他那个时候是遇到了逆境，这个时候对世俗的因缘，那个攀缘心开始得到收敛，这个时候心中才真实的看到无量光、无量寿的功德。 所以你看我们出家人，只要你一出家，你发了道心以后，你的业就改变了，算命先生怎么算你的命都不准。因为你以前的心是虚妄心，你以前的心是怎么样呢？心随妄转，你的根跟境接触的时候，产生一个情绪，这个情绪就是你的心，它要你干什么你就干什么；这个时候，我们开始缘无上菩提的功德，生起一个出世的道心，这种心是不可破坏的。 所以说我们念佛的时候，我们的心是一种出世圣道的心，那是真实的心；我们过去造业的时候，是在当下的所缘境产生一种一时的情绪，这个是虚妄的心。所以说真实能够破除虚妄，这是第一个理由。 我们看第二个理由： 在缘者：造罪之时，从虚妄痴暗心，缘虚妄境界，颠倒生；念佛之心，从闻佛清净真实功德名号，缘无上菩提心生。一真一伪，岂得相比？譬如有人被毒箭中，箭深毒碜、伤肌破骨，一闻灭除药鼓，即箭出毒除。岂以箭深毒碜，而不肯出也？ 第二个讲到我们在造罪的时候，他当初的所缘境有所不同。在造罪的时候，他的所缘境是依止一时的情绪，那个情感性的黑暗的心，去攀缘一种虚妄境界而生，这个虚妄境在唯识学叫做遍计所执性。 你看到一个人，你会对他生起贪爱，就是你没有看到他的真实相，你一定是把这个人想得太美好了，就是你对他有所增益了，这个增益的相是你心中捏造出来的；你看到一个人起瞋心，你也没有看到他这个人的真实相，你把这个相给损减了、把他丑化了，你才会生起瞋心；所以我们过去起颠倒的时候，我们没有一个人是看到真相，你只是活在你心中错误的影像。你把这个影像或者过度的美化，或者过度的丑化，所以那个影像是错误的影像，你当初所缘的境界是一种虚妄的影像。 而我们念佛不同，我们念佛所缘的是听闻正法、如理思维，我们真实能够感受到无量光、无量寿的真实功德，我们真实的为了要追求菩提心生，为了要成就无量光、无量寿的一种依正庄严而生起的。所以说你念佛的时候的所缘境，是真实的境，因为那是从听闻正法、如理的思维而产生的，所以真妄也是有所差别。 我们举个例子，譬如说有人被毒箭射中了，这个箭射得很深，不但射到皮，还射到骨头里面，而且这个毒性也特别强，它是伤肌破骨，但是重点不是它射得多深，重点也不在于它的毒性有多强，重点是你是不是有消除箭毒的药鼓，这个药鼓你一打起来的时候，这个箭就自然跑出来，这个毒性也自然消除。 也就是说，这个药本身有救拔的力量，就好像我们讲：你生病了，不管你这个病毒有多深，重点是你能不能找到解药，你找得到解药，它就能够救拔这个病毒。 我们从阿赖耶识受熏的角度来看修行这件事，你看我们以前在阿赖耶识的熏种，在虚妄的境造了很多的业、熏习了很多的种子，这个种子在唯识学叫虚妄的种子；但是你真实的发菩提心，你在受戒的时候，你缘三宝的境而发起一种誓断一切恶、誓修一切善、誓度一切众生，这个种子在唯识学叫金刚种子。为什么？因为你所缘的境界是三宝的种子。 诸位要知道，一个人受菩萨戒，你要么在一个法师的面前受，最低的标准是在佛像的面前受，你如果没有在佛法僧三宝面前受，你说我对一棵树来受菩萨戒，你不可能得戒，你面对的不是一个真实的境，你熏习的种子，你得这个戒体是生灭的，一下子就破坏掉了。所有的戒体要成就，一定要缘真实境的。 什么叫真实境呢？就是三宝的境，你这个戒体才会强固的。你说我面对虚空来受菩萨戒，不可能的，不管你怎么发心，你缘的境不是三宝的境是不可以的。所以，你当初造业的时候，是缘着你心中的一个虚妄性造业；你念佛的时候，是缘三宝的功德，那种真实救拔的功德而念佛，那这个境就有真妄的差别。 总而言之，我们念佛的时候，那个信心要建立，你要相信真实能够破除虚妄，你要相信这件事情，破除虚妄这件事情很重要。 我们修行人要做两件事：第一个趋吉，第二个避凶。我认为趋吉这件事情不是很急迫，当然我们不断的修习很多善法，看到大乘经典诸佛菩萨的德行，我们生起好乐，但是我觉得生起善法这件事情不是很急迫。一个初学者避凶很重要，远离灾难这件事情很重要。 一个人要远离灾难，你要知道灾难是怎么来的，灾难就是你心中的情绪，就是你六根对六境的时候的第一个念头，那个情绪、那个盲目的念头，那个念头你一定要有克制的力量。当然我们也可以修止观──多贪众生不净观、多瞋众生慈悲观，问题就是你能观的智慧，不净观、慈悲观你不一定修得起来。 我告诉大家一个最简单的方法，对治负面的、破坏性的情绪最好的方法，就是：不动，印光大师说的：心常觉照，不随妄转。诶，这个不动法门很重要，印光大师讲这句话实在是太殊胜了，他这个法门是来自于《楞严经》的一段话，它有很多对治妄想的方法，其中一个就是不动。 诸位知道，所有的妄想它有一个天敌，就是时间，时间是所有妄想的天敌。你试试看，你打一个妄想，你只要把这个妄想拖过一段时间，你这个妄想自然消失掉、自然消失掉！你要是敢跟它拖，妄想经不起拖的。所以你看世间人讲主动积极，修行人这四个字不适合，尤其是你要远离过失，主动积极绝对是增长过患。一个刚开始修行的人，你有什么念头，你就是不管它，不随妄转。所有的初学者，都是先从否定自己、不随妄转开始，等到把这个妄想离得差不多了，这个时候再开始培养美好的德行，开始修禅定、神通、三昧、陀罗尼，这个时候才开始所谓的修善。如果一个人他连不随妄转这四个字都不知道，怎么修行？那你说要避免灾难，那是很困难的。因为你一个妄想起来，你就跟着它走，妄想起来要做什么你就做什么，那就麻烦了。 所以我们讲虚妄心它是一种生灭相，我们念佛的心是真实的功德，从真妄的角度来判定强弱。 第三个我们看决定： 在决定者：造罪之时，以有间心、有后心也；念佛之时，以无间心、无后心，遂即舍命，善心猛利，是以即生，譬如十围之索，千夫不制，童子挥剑，须臾两分。 前面是讲真妄，这个是讲它的强弱。 我们造罪的时候，心是有间断的、有终止的，所以我们前面说过：带业往生，你所带的业要带旧业，不能带新业，新业你带不走的。 什么叫旧业？ 就是这个业你已经忏悔了，你已经断相续心了；如果你这个业还一直在造作，这个业就障道了。也就是说，这个业因为你的忏悔产生间断，而产生终止。我们在念佛的时候，不是随便就念佛，也不是一时的冲动，我们是长时间的听闻大乘法义，建立了成佛的菩提心。我们长时间听闻净土的教义，对阿弥陀佛生起了皈依的心。所以那个时候的心，是无间心，特别的坚定，而且是无后心，念念的相续没有终止，坚定而相续，那个时候才舍命。 你想想看，一个坚定而相续的心，面对一个犹豫不决、间断的心跟有终止的心，那当然是善心猛利，所以就能够往生。 以下作一个譬喻，如一个十围的绳索，这个绳索很粗，十个人才能够把它包起来，一千个人都不能使它断裂，但是如果我们能够找到坚定的剑，即使是一个童子，他也没有三昧力，他只是一个散乱心，但问题是他那个是剑，一刀就可以把它两断。 所以念佛的时候是一种坚定心、相续心，所以可以往生。 我们作一个归纳，我们每一个人都知道临终的时候要达到一心不乱，在本论当中，把一心不乱作出一个很明确的标准，一心不乱： 第一个、它是真实的心，你念佛的时候要缘到真实的功德，你不能说心里面念佛，心中还是想到世间的情感，那你就不是真实的心，你没有缘到真实的功德，第一个你要有真实的出离心、成佛的心。 第二个、你要有坚定的心，无间心、无后心。所以说一心不乱的最低标准，就是真实的心跟坚定的心。 这个十念必生，在《净土圣贤录》也有一些公案，我们讲一个最有代表性的例子。 唐朝的张善和居士，这个人一生是杀牛的，他父亲也是杀牛的，他出生以后也跟着杀牛，杀了一辈子的牛。到了临终的时候，他经常做梦，有十几只牛冲过来，用牠的头去撞张善和，所以他每一次都是在恶梦中惊醒。后来有一次撞得实在太厉害了，他感到非常的恐怖，就赶快请他太太去请出家的法师来开示，出家法师就开示净土殊胜的功德，叫他要念佛。 这个时候，张善和听闻阿弥陀佛的真实功德以后，在《净土圣贤录》上说，他念佛未满十念，未满十念，还不到十声，这个时候他就说：牛去也，佛来也，就走了。牛已经离开了，这业障已经消除了，阿弥陀佛现前了──未满十念。 大家会说：他造了一生的杀业，他临终的时候念佛是未满十念，为什么未满十念的念佛，能够把重大的杀业转过来，转成清净的莲华呢？转地狱的火成清净的莲华呢？理由只有两个： 第一个、他念佛的时候是用真实的心来念佛，不像我们一般念佛的时候打妄想，你没有用真实的心念佛； 第二个、他用坚定的心来念佛，专注、坚定，因为他真实心故、坚定心故，所以他把整个杀业转过来，所以牛就消失了，佛就现前了。 诸位看看《净土圣贤录》，唐朝的张善和，这个是标准的临终十念，所以，我们不要以时间的长短来判定业力，应该从本质的真实、虚妄，跟量的坚定、不坚定来判断。 好，十念必生的这个问题我们就讨论到这个地方。 我们看第九个： 甲九、路远难到、根缺不生疑 乙一、征问 这个地方有两个问题，我们看论文就容易清楚了： 西方去此十万亿佛剎，凡夫劣弱，云何可到？又《往生论》云：女人及根缺，二乘种不生。既有此教，当知女人及以根缺者，定必不得往生！ 大家都知道净土法门，是一个他力加被的法门，所以它的重点在于佛力要现前，也就是你必须要感应道交。感应道交就牵涉到两个问题：第一个是空间的问题，就是说我们很想跟阿弥陀佛感应道交，但是阿弥陀佛离我们实在太远了，离我们有十万亿佛土这么远，我们凡夫又没有三昧神通，身心劣弱，怎么能够跟十万亿佛土之外的阿弥陀佛感应道交呢？这是第一个问题，距离会不会构成感应的障碍。 第二个是果报，说我是一个女人，我是一个六根不足卑劣的果报，即使我很虔诚的念佛，也可以感应道交吗？这是第二个，卑劣的果报体是不是影响感应道交。一个是距离的问题，一个是果报的问题，提出两个问题。 好，我们先休息十分钟，待会再来回答这个问题。 ------------ 第六讲《净土十疑论导读》 请大家打开讲义第十一页，甲九、路远难到、根缺不生疑。 净土法门的修学重点在于感应道交，这个地方有两个疑惑，就是我们的心很想跟阿弥陀佛无量光、无量寿的功德感应道交，得到他的救拔，但是这个地方有两个问题：第一个是距离的问题，我们感应的距离太远了，是不是会构成障碍；第二个、这个卑劣的果报，我现在安住在一个卑劣的果报体，这个卑劣的身心世界的果报体，是不是会构成感应的障碍，一个是距离的障碍，一个是果报的障碍。 我们先看第一个距离的问题： 乙二、释疑 丙一、释路远难到 为对凡夫肉眼生死心量说耳，西方去此十万亿佛剎。但使众生净土业成者，临终在定之心，即是净土受生之心；动念即是生净土时。为此《观经》云：弥陀佛国去此不远。又业力不可思议，一念即得生彼，不须愁远。 这段论文我们分两段来说明：第一段是发明正义，第二段就引经证明，先看发明正义。 所谓的距离是对凡夫心中的妄想执着来说，才讲到所谓的十万亿佛土。《楞严经》上说：我们的生命体有两个内涵，一个是色身，一个是内心。 这个色身是业力所招感的一个果报体，这个业力所招感的果报体是有时间相跟空间相的，这是事实；你是活在过去、或者你是活在现在，他是活在未来；你活在高雄，他活在台北，这个色身是有距离的。但是我们的内心，是没有时空距离的障碍，我们讲清净本然、周遍法界。为什么我们这一念心长时间的熏习，到最后也变成有时间的障碍、空间的障碍？因为我们长时间对外境执着。 就是说我们的心本来没有障碍，但是因为你的心有所住──心有所住，即是非住，你的心老是住在外境，所以外境时空的障碍，就转成你内心的障碍。你的心本来是没有老病死的障碍、没有所谓空间的障碍，后来为什么变成你感觉有障碍呢？因为你的心住在外境，所以变成有障碍。 这个地方就详细说明，其实我们内心是没有时空障碍的，所以只要你内心当中，真实的信愿具足来忆念弥陀的圣号，临终在定之心，即是净土受生之心，这句话是智者大师的名言，后世的弟子很多人引用。 说我们临命终往生是怎么回事呢？你临终的时候，你内心安住在佛号，万缘放下，安住在真实的心，缘弥陀真实的功德，放下娑婆世界虚妄的境界──缘真实的心、坚定的心，当下的念头，就是你在莲华受生的心。这个地方是娑婆世界，这个地方是西方极乐世界的莲华，你当初在定之心，当下就是莲华的心，这两个心是不二的。 也就是说，你前一念灭，当下下一念就受生，距离绝对不会构成障碍，所以起心动念一剎那间，就是受生净土的时候，因为你的心本来就没有障碍，那是你自己感觉有障碍，是你的感觉。 为什么会感觉呢？因为你的心长时间在外境攀缘，外境本来是有时空障碍，你攀缘久了以后，你感觉你自己也有时空的障碍，是这样子的，其实你的心本来是没有障碍的。 以下引经来证明，《观经》上说：阿弥陀佛国离我们是不远的，它这个就是约内心的真实相，只要我们因缘、业力具足，一念就能够生彼，不须愁远，所以我们常说要恢复我们内心的本来面目，我们的心已经被外境熏习的不是它本来的功能。 天台智者大师，他刚开始出家的时候修法华三昧，修了三七日，在三七日当中息诸缘务，心中所缘的就是诸法实相，身业的礼拜、口业的称念诵经、意业的观想《法华经》的诸法实相，在三七日中得到法华三昧的前方便，叫做旋陀罗尼，旋有入空。他进入到旋陀罗尼的时候，把整个心中有所得的心，暂时的调伏下来，他那个时候在定中，真实的看到现量境，他看到佛陀在灵山说《法华经》，很多菩萨在场，他自己也坐在现场。 诸位要知道，佛陀讲《法华经》是在两千五百多年前，那是过去的时间，那个空间是在印度的灵山，智者大师是活在现代的人，他是活在中国，但是他入了旋陀罗尼的时候，他回到了过去、他回到了印度，而且那个相不是妄想境，那是定中的现量境。那你说这个时空相是怎么一回事呢？他明明是活在现代的人，他怎么能够跑到过去，真实的感受到佛陀亲自为他说法？ 因为我们的内心本来就没有时空相，那是因为后来不断的熏习，让我们感觉到：现在的我跟昨天的我不一样，明天的我跟今天的我也不一样，那是我们自己的感觉，其实我们的心不是这样子的。 所以《楞严经》上说，我们的心本来是一个大海，这个大海碰到石头产生一个小水泡，我们就认为这个水泡是我，其实失掉了整个大海。也就是说，我们对于时间、空间，是因为我们的执着而产生的。 好，我们再看下一段： 又如人梦，身虽在床，而心意识，遍至他方一切世界，如平生不异也。生净土亦尔，动念即至，不须疑也。 比如一个人做梦，他的身体虽然在床上没有任何的动作，但是他那个第六意识的心、明了的心，可能受到佛菩萨的加被，就神游到十方世界，看到很多的菩萨，经历很多的环境。他当时的感受，就跟他平常接触人事的感受是完全一样的，完全有这种真实的感受；但是他的身体明明是躺在床上，而他的内心能够遍至他方一切世界，完全没有所谓空间的障碍。这个道理，我们从梦境的譬喻也就可以合法，你的梦心能够遨游十方世界，你在念佛的时候，你内心专注皈依在阿弥陀佛的那个临终在定之心，当下就是净土受生之心，这个道理是一样的，那是一种心念的感应，那跟外在的距离是没有关系的，这个距离只是你心中的执着而已。 我们这样子讲，距离不是障碍，你心中的疑惑、你心中的贪恋那才是障碍，真正的障碍不在距离。 丙二、释根缺等不生 女人及根缺、二乘种不生者，但论生彼国无女人，及无盲聋瘖哑人。不道此间女人、根缺人不得生。彼若如此说者，愚痴全不识经意。 这个女人及根缺，我们从业力的角度，我们每一个人心中都有业力，业力就会出现受用的果报，有男人、女人，有的六根具足、有的盲聋瘖哑，盲就是眼睛看不见、聋就是耳朵听不到、瘖哑就是不能说话，就是六根不具足的。我们的外表有男人、女人，六根具足、六根不具足，但是我们能念的心，没有这种差别，那个明了的心、本来面目是没有这种差别的，那是一个果报的差别。你如果要这样解释，说女人及根缺、二乘种不生，那你就是完全不了解天亲菩萨造作《往生论》的意思。 丙三、结论 故《无量寿经》四十八愿云：设我得佛，十方世界一切女人，称我名号，厌恶女身，舍命之后，更受女身者，不取正觉。况生彼国，更受女身！根缺者亦尔。 这以下引证，阿弥陀佛四十八愿上说：为什么女人及根缺，二乘种不生，极乐世界为什么没有女人呢？他说：假设我得佛，十方世界一切的女人，她平常以清净的信心称念我的名号，但是她的心中不是发愿要往生，她是希望厌恶这个卑劣的女身，她有这个愿力，舍命之后，她再受女身的话，我就不取正觉。 所以极乐世界，在弥陀的本愿摄受之下，是没有女身、根缺的情况。不过这个地方的二乘种不生值得注意，你不发菩提心是不能往生的，极乐世界是为了大乘的无上菩提而安立的，你只是想要去成就自受用的安乐，以成就自受用功德的这种狭隘的心量，你就不能往生了。 为什么不能往生呢？ 祖师解释说：因为你的心跟弥陀的本愿根本不相应。你说感应道交要心心相印，你的心是狭隘的心、卑劣的心，阿弥陀佛的心是广大的心，你说这两个怎么感应在一起呢？狭隘的心是不能感应无上广大的菩提心。 十方世界有很多的净土，有的净土摄受三乘人──声闻、缘觉、菩萨，有的净土只摄受大乘根机的人，阿弥陀佛国土就是属于这种，它不摄受二乘人，二乘人你不要来我这个地方──二乘种不生。人天乘的它也不收，后面会说到，你对娑婆世界有贪恋的它也不收，所以天亲菩萨说：极乐世界是大乘善根界，它只摄受大乘的凡夫菩萨跟圣位的菩萨。 所以这个地方，大家要清楚。就是说，一切法因缘生，阿弥陀佛创造一个无量光、无量寿的功德存在法界，但是你要跟他感应，有一定的规矩、一定的章法，你把这个规矩具足了，你跟他相触，他就出现感应。你因缘不具足，你就是没有办法跟他感应。你要去启动无量光、无量寿的功德，是有它的因缘的，这后面会说明怎么去启动。 每一个人都在念佛，但是不是每一个人都能够把佛号无量光、无量寿的功德启动，不是每一个人都能够做得到；重点不是在阿弥陀佛对谁偏心，而是他因地发愿的时候，他在设定无量光、无量寿的时候，就有一定的规矩，你不遵守这个规矩，你怎么能够启动无量光、无量寿呢？那到底我心中念这句阿弥陀佛，我要什么样的因缘才能启动阿弥陀佛这四十八愿的加持力？把这个无量光、无量寿的功德正式的全部启动起来？我们看最后一个问，作一个总结，这个最重要。 甲十、如何修行疑 我们看这个问题： 乙一、征问 今欲决定求生西方，未知作何行业，以何为种子，得生彼国？又凡夫俗人皆有妻子，未知不断淫  欲，得生彼否？ 我现在决定要求生西方，我是为了菩提道而求生净土，但是我在因地要作何行业？我要用什么样的因缘，才能够启动无量光、无量寿的功德？这第一个，讲到修行的正行。第二个讲到破除遮障，我不但是要修行正行，我在启动弥陀功德的过程当中，这种男女的淫  欲如果没有断，是不是会构成障道的因缘？ 所以这个地方，第一个讲到感应道交的真实方法，第二个讲到感应道交障道的因缘，一个讲到正修，一个讲到破障。这两个主题都非常重要，这个是成功的关键。 我们看智者大师怎么回答这个问题： 乙二、释疑 欲决定生西方者，具有两种行，定得生彼：一者、厌离行；二者、欣愿行。 我们想要求生极乐世界，我们想要跟阿弥陀佛的无量光、无量寿感应道交，你要做两件事情，你才能启动这个功德：第一个厌离行，这个就是破除障碍；第二个欣愿行，这是讲到成就净因。 智者大师是先讲破障，就是你要先破障，你这个障没有破，你怎么也没办法启动无量光、无量寿的。这个障碍到底是怎么回事呢？我们先看第一段，把这个障碍的相貌讲出来： 一，言厌离行者：凡夫无始已来，为五欲缠缚，轮回五道，备受众苦，不起心厌离五欲，未有出期。 先说我们为什么很多人念佛，但是为什么一直没有办法启动无量光、无量寿的问题点。 说凡夫无始劫已来，罪业还不是个问题，你说他造了很多罪，若肯忏悔，这都不是问题。问题点在哪里呢？在于对五欲的缠缚，就是说你虽然念佛，但是你心中对财、色、名、食、睡，还是深深的爱着，不肯舍离，这个就会让我们这一念心跟阿弥陀佛佛号之间，筑成一道非常坚固的墙壁；也就是说，我们因为贪着五欲，所以轮回五道，备受众苦。 就是说三界是痛苦的，每一个人都知道，但是为什么我们知道了，还是不断的受生呢？因为在痛苦当中，我们认为它有一些，些微的快乐，因为对这个快乐的执着太重了，所以我们宁可去承受这个痛苦──这就是一个生死的根源。所以身为一个念佛人，假设不能厌离五欲的话，是无有出期的。 这个地方就讲到，为什么我们很多人念佛，但是很多人失败的主要原因。同样一句佛号，在不同人的心态里面运转，产生的功德是不一样的，因为有人有障道的因缘，他没有厌离世间的五欲。 好，先把这个病根找出来，这以下讲对治。对治当中有两段：第一个先讲到修观对治，第二个讲到发愿远离。我们先看第一段： 为此常观此身脓、血、屎、尿，一切恶露、不净、臭秽。故《涅盘经》云：如是身城，愚痴罗剎止住其中。谁有智者，当乐此身？又经云：此身众苦所集，一切皆不净，扼缚痈疮等，根本无义利。 首先你要修观。为什么要修观呢？我们今天贪恋娑婆世界的五欲，只有一个原因，就是我们生起了颠倒。也就是说，我们今天是贪恋娑婆的五欲，不是说娑婆世界的五欲有真实的功德值得我们贪，不是的，是我们没有看到五欲的真相，没有看到这个真相。所以对治贪欲，你不必从贪本身去对治。 人为什么起贪呢？一个人会起贪，前一个念一定是起颠倒，你只要把这个颠倒破坏就好。 怎么能够破除颠倒呢？ 就是你要让他看到真相。在整个五欲当中，智者大师的大智慧就说：先远离色身，所有的五欲都离不开色身。所以我们一个最严重的问题就是贪爱色身，然后就顺便贪爱五欲。那这个色身要怎么远离呢？你观察这个色身有内相的不净，把这个皮肉剥开来以后，我们看到色身里面是脓、血、屎、尿，根本没有干净的东西；即使他的外表，也是九孔常流出不净，颜色是不净的，味道也是臭秽的。 所以，其实我们所贪爱的色身，它的本质是不净、是臭秽的，它不值得我们贪爱的。我们之所以贪爱，是因为我们过去的颠倒。 这以下引经证明：如是身城，愚痴罗剎止住其中。谁有智者，当乐此身？说我们贪爱的色身，这个色身是怎么回事呢？是有很多很多烦恼的罗剎鬼安住在这个地方。 什么叫做罗剎安住在色身？简单的讲，色身是造作罪业的根本。 诸位可以回忆一下，你过去为什么会造罪？你为什么而忏悔？因为你有色身，你才会造罪，你要是没有色身，你要造什么罪呢？所以，因为你有色身，你就必须去满足色身的需要，就产生很多的贪求，所以才造罪。所以色身对我们来说是负担的，它是一个集谛、它是一个造罪的根本。 其次，此身众苦所集，一切皆不净，扼缚痈疮等，根本无义利。我们这个色身不但是造罪的根本，它是一切痛苦的根本。 诸位也可以回忆一下，你每一次痛苦的时候，都是什么原因引起的？因为你有色身，所以你才会痛苦。你要是没有色身，你怎么会有痛苦呢？所以这个色身叫做扼缚痈疮，这个痈疮就是一个毒疮，但是我们把它扼──抓住，我们这个身体本来是一个痛苦的毒疮，但是我们一定要把它抓住，你说这个是不是颠倒？ 在《净土圣贤录》上说，有一个在家居士罗允枚，因为多病而弃举业，后来回心净土念佛，六十几岁往生，他往生的时候讲一个偈颂说：六十年来拖着皮袋，如今放下，何等自在。你看一个开悟的人，他回顾他过去的生命，是拖着皮袋，就是这个色身对他产生负担。所以我们一个修念佛的人，你要有两个观念： 第一个、色身是造罪的根本。我们不喜欢造罪，但是你有色身就会造罪；我们不喜欢痛苦，但是你有色身一定会痛苦。所以我们要远离造罪、我们要远离痛苦，唯一的办法就是远离这个业报身，别无选择。 你看智者大师很有智慧，他说：远离五欲，简单的讲先远离你的色身。当然大乘佛法远离色身，它不能讲断灭，它一定要追求另外一个，它要发愿。 我们看下一段，那我远离色身怎么办呢？就是发愿： 又发愿，愿我永离三界，杂食臭秽，脓血不净，耽荒五欲，男女等身；愿得净土法性生身：此谓厌离行。 这个发愿太重要了！ 就是说你这个念佛人，你不能只是念佛，你经常要有一个愿力，就是你心中经常要有一个想法：我希望在未来的生命的当中，要永远远离这个三界的业报身，这是一个杂食臭秽的色身、这是一个造业的色身、痛苦的色身。那你远离这个色身，你怎么办呢？愿得净土法性生身，我希望得到净土弥陀本愿功德所创造的法性生身，你要有这种想法，你才能够去启动无量光、无量寿的功德。 《净土圣贤录》讲到一个公案，在明朝末年，有一个居士叫做黄元孚，出生在一个读书的家族，他的祖父、父亲都是读书人，在朝廷上做一些小官。这个黄居士从小也读一些圣贤之书，但是结婚以后身体一直不好，没有办法做官，因此就闲居在家。他的身体怎么不好呢？得到肺痨病，严重的时候还吐血。有一次发作以后，就吐了很多的血。这个时候他的小舅子来看他，这个小舅子是有念佛的，就说：姊夫啊，你被病痛折磨成这样子，倒不如我带你去参加我们念佛会念佛，可能你心中有个皈依处会好一点。这个黄居士说也好吧，反正我现在生病，也不能工作，闲居在家，打妄想也是这样过，我跟你去念佛好了。诶，他去念佛以后，就有些好转。但是要是时间长没有去念就会再发作，就断断续续、时好时坏。 经过几年以后，突然间有一次，这个病发作得很厉害，吐了很多的血。这个时候他的小舅子又来看他，讲了一句非常重要的话，使他产生很大的觉悟。他说：姊夫啊，你有没有想过你死亡以后要到哪里去？这件事情就刺激到黄居士，他说：我念佛的目的，是为了要让身体好转起来，我继续的过生活，我哪有想到念佛要到另外一个地方去！他没有这种想法。这个时候，他一回光返照：哎呀，我过去的念佛，方法是错误的，没有厌离色身。我为什么念佛呢？我希望病赶快好起来，没有修厌离行，把所有的功德都用在表面上。 那个时候，他就真实的觉悟了，这个人是有善根的，他就辞亲出家了，出家以后就很用功。他这个时候是到莲池大师的一个道场出家，莲池大师那个时候已经往生了，出家以后修行，最后临终的时候，最后的七天，断绝一切的外缘、断除一切的饮食，七天不吃饭、不睡觉，为临终作最后的冲刺，念到最后，异香满室，安然坐化，整个房间都是莲华的香味，而且是坐着往生的。 我们今天回顾一下黄居士的修行方向：他刚开始的念佛是什么情形？没有厌离行，他刚开始是利用佛号要把他的病痛消灭，恢复一个健康的身体而念佛，当然不能启动无量光、无量寿。它本来是一个摩尼宝珠，结果这个摩尼宝珠对你只是转成一个糖果而已。后来他心态改变了，他知道把色身治好不是重点，要远离色身，追求另外一个法性生身，这个时候他的心就真实的感应道交了，你看念到异香满室、安详坐化。我看那个传记，他出家念佛也没念多久。所以我发觉念佛不在时间的多久，你那个方法要对，就是你那个感应的方法要对，而其中一个就是厌离行。 这个就是说，你应该要先破障，破除我们的心跟阿弥陀佛功德之间的障碍。 我们看第二段的明欣愿行，这个讲正修： 二，明欣愿行者，复有两种：一者、先明求往生之意；二者、观彼净土庄严等事，欣心愿求。 净土的正行有两个：一个是讲到往生之意，讲到你求往生的愿力，你的目标在哪里，这是一个发愿的问题；第二个你念佛的方法，观彼净土庄严等事，这个地方是因为早期的念佛，你看智者大师、慧远大师都是观想念佛的，所以讲观想极乐世界的庄严等事。前面是讲念佛的目标，后面是讲到念佛的方法。 我们先看念佛目标，这个地方也是有两段：第一段是发明正义，第二段是引经正明。我们先看第一段： 明往生意者：所以求生净土，为欲救拔一切众生苦故。即自思忖，我今无力，若在恶世，烦恼境强，自为业缚，沦溺三涂，动经劫数。如此轮转，无始已来，未曾休息，何时能得救苦众生？为此求生净土，亲近诸佛，若证无生忍，方能于恶世中，救苦众生。 这个地方讲到往生的心态问题，这个往生的心态是很重要的，因为这个会决定你是不是跟阿弥陀佛感应道交的关键。这个心态有两段：第一个先作一个总标。说你为什么求生净土呢？为欲救拔一切众生苦故，这个很重要。念佛的心要跟大悲心相应，诸佛的心是大悲心，你的心是自私的心，这两个就没有办法感应了。 所以诸位要知道，我们每一次回向的时候，虽然愿生西方净土中，到最后一定是回入娑婆度有情。所以诸位要知道，我们离开娑婆世界，你说：净土法门是离开了娑婆世界，二乘人也是离开娑婆世界，这两个心态其实是不同的。 二乘人离开娑婆世界是什么想法？他是一种断灭见而离开的，他离开以后，你问二乘人，他有没有想回来的心情？绝对是没有。你看他怎么说？所作皆办，不受后有，他是把这个后路砍断的。你要是想说你不受后有，那你不可能往生极乐世界。净土法门离开娑婆世界，是暂时的离开娑婆世界，我暂时先离开一下，但是你真实的心，是为了救拔一切众生而暂时离开的。 你说你是大悲心，那你为什么要离开呢？你是大悲心，你就应该留在娑婆世界，那你说你离开是大悲心，这两个心不是矛盾吗？没有矛盾，我们往下看就知道。 说你自思维，我是想要求大悲心，但是这个地方有一个严重的问题，我今无力，我没有足够戒定慧的圣道力来加持我自己，我也没有方便力来救度众生。那没有自利利他的功德力，我就算有这个心情，在这个五浊恶世当中，我面对的众生，都不是一般的众生，都是烦恼很刚强的众生，我自己烦恼也粗重，众生的烦恼也粗重，两个人都堕落，沦溺三涂，动经劫数。 这个地方的意思就是说，我们也没有办法救度自己，也没有办法救度众生，如此生生世世的轮转，恶性循环，就未曾休息。也就是说，我们自己在大海当中，我们自己不会游泳，而去救度那些也不会游泳的人，两个人都会沉沦下去的。 那怎么办呢？为此求生净土，亲近诸佛。 我应该先到净土去，远离这个干扰太重的五浊恶世，先到那个地方，暂时的亲近十方诸佛，赶快听闻正法，成就无生法忍的船。我找到坚固的船，再到生死大海，依止这个船的力量，就能够把众生放到我的船上来，是这个意思。 你说这个大悲心，暂时离开的心情，这样的想法，有没有经典根据呢？这以下引证： 故《往生论》云：言发菩提心者，正是愿作佛心；愿作佛心者，则是度众生心；度众生心者，则是摄众生生佛国心。 这个地方，是净土的菩提心最重要的证明。天亲菩萨说：什么叫发菩提心呢？简单的讲就是愿作佛心。愿作佛心，就是说你不想再做一个生死凡夫了。 不想再做生死凡夫，印光大师《文钞》讲得非常贴切，他说：一个修净土的人，他心中的想法就是：你来生做一个大国王，你可以护持三宝；你做大富长者，有钱有势；你做一个大法师，能够成就大总持，你的弟子有好几十万、好几百万，你都不生起一个受生之想，你现在想到的是愿作佛，因为那些都是凡夫。你不管是国王也好、大富长者也好、大法师也好，重点是那都是一个生死凡夫，我不要。 所以菩提心的本质，是你想要愿作佛心，对那个圣道的渴望。 愿作佛心就是度众生心。你为什么愿作佛呢？重点就是你有圣道的力量，才能够救拔有情。而度众生心，就是摄受众生往生净土的心，把大家都度到净土去，这个是最圆满的做法。 这个菩提心简单的讲，就是要救拔一切众生的心，但是做法上有两种：一种是生生世世在娑婆世界流转，这个不容易，悲增上；第二种是先暂时离开到净土去，然后再回入娑婆。 这个菩萨暂时离开娑婆世界，他也是菩提心的一种，你把《往生论》读一读就知道，暂时离开是不会伤害菩提心的。不过这个地方我要说明一下： 《往生论》是天亲菩萨作的，昙鸾大师有一个《往生论》的批注，他解释这段说：一个人不发菩提心，他都没有读过什么大乘经典，完全不知道什么叫做无上菩提；他读到《阿弥陀经》，看到净土的依正庄严，有种种的安乐，为安乐故求生彼国──这个人不能往生，你把净土当天界看了嘛！净土哪是为安乐，净土是为圣道而安立的、是为菩提道安立的。 当然我们也承认净土有很多安乐，那是一种方便，它真正的重点在见佛闻法，见佛闻法。所以，如果你把净土法门想象成一个安乐的受用资具，你是不可能往生的。为安乐故，求生彼国，不得往生。所以这个地方你要知道，就是你修净土的人，你念佛的动机，是为了利有情而求生净土。这个地方是讲发愿。 这以下讲修行： 二、明欣心愿求者：希心起想，缘弥陀佛，若法身、若报身等，金色光明，八万四千相，一一相中八万四千好，一一好放八万四千光明，常照法界，摄取念佛众生。 这个地方讲到正行，正行当中先讲观想正报。前面讲到心理的准备，厌离三界的色身，好乐净土的法性生身；第二个、你要生起一个度众生的心，而求生净土。 这以下讲到正行，你这个时候要怎么缘呢？要缘弥陀佛的功德。阿弥陀佛的功德怎么缘呢？或者缘法身，我们讲实相念佛，你思维阿弥陀佛的心是我空、法空的，我的心也是我空、法空的，所以自他不二，这个是缘法身，这个是实相念佛。能念所念性空寂，这个就是思维法身。 报身，前面是理观，这个等是应化身，这两个都是事相上的观察，观想阿弥陀佛无量光、无量寿；或者是观察应化身，三十二相、八十种好。总而言之，观察色身的两个重点：第一个金色，第二个光明。 所以观想念佛，第一个是他的身相，第二个是身相所释放出来的光明。比如说八万四千相，这相有种种的好，重点就是你观这个相好，一定要有光明相出来。 这个是讲观想阿弥陀佛的正报庄严，我们再看依报： 又观彼净土，七宝庄严妙乐等，备如《无量寿经》《观经》十六观等。常行念佛三昧。 这个是观想依报庄严。 正报观察以后，观察依报，观察这个净土。经典上说：生处的庄严，有七宝池、八功德水，或者住处宫殿的庄严，这个经典上讲很多。那这个地方讲常行念佛三昧，早期的念佛是定心念佛，当然这个标准是高了一点。这个地方讲到正行，就是观想极乐世界正报、依报的庄严，这以下讲助行： 及施戒修等一切善行，悉已回施一切众生，同生彼国，决定得生。此谓欣愿门也。 前面是直接跟弥陀感应道交；这个地方是透过回向，间接的感应道交，修行布施、持戒的善法，这是当做佛号的眷属。 蕅益大师做一个譬喻说：念佛如果是一艘顺风的船，你的布施、持戒就是船上的桨。你这艘顺风的船已经很快了，再加上这个桨的推动，就跑得更快了。布施、持戒当然不是净土的正行，但是你用回向，它也变成一种感应的力量，这个就是欣愿门也。 这个地方，我们把早期的修行作一个总结。 净土法门，不管是定心念佛、散心念佛都好，总而言之，临终的一心不乱是最终的目标，这个谁也不敢否定。不管说你这个人平常修得多好，只要临终颠倒，你就完蛋了，只要这个人临终的时候昏睡，就完蛋了。所有念佛人的特色，就是到临终的时候，心里是非常清楚的，他的色身可以败坏、可以病痛，但是那个明了的心一定要很清楚──正念分明。 这个正念分明有两种相貌：第一个、他的心是真实的，他心中缘真实的功德，一种出世的道心、成佛的心、救度众生的心。如果你临终的时候缘的是虚妄的心，还在打妄想──世间的名利、成败得失，那你以这个虚妄的心，你怎么念佛都没有用的。 我们知道，感应道交的第一个就是真实的心，这是判定的标准。你临终的时候看这个人讲话，如果还讲一些颠颠倒倒的话，那这个人是不可能往生的，因为他活在虚妄当中。阿弥陀佛的功德是真实的，你活在虚妄当中，真实跟虚妄是没有办法感应的，你要培养一种真实的心出来。 第二个、你要培养一个坚定的心，就是无间心、无后心，这当然是行门。前面主要是一种经论的观想、解门上的观想。这个无间心、无后心，就是靠平常三业的加行──身业的礼拜、口业的称名、意业的观想，身口意的加行，培养一个无间心、无后心。 这个无间心、无后心，慧天老法师说：你先锁定一百零八声。他说：临终的十念，我们把它乘以十倍，为了安全起见乘以十倍，差不多一百声，还多八声，一百零八声。就是你平常训练自己，专注的念一百零八声，这一百零八声当中没有妄想，无间念、无后念。 所以你这个念佛，我觉得两个重点：第一个培养真实的心，你现在还活在虚妄的心、还在贪恋三界，那是不可能感应道交的；第二个培养坚定的心：一个是解门，一个是行门。 这个就是智者大师从种种的经论当中，摘录出的修行法要。好，我们《净土十疑论》就讲到这个地方，阿弥陀佛。 我回答几个问题。 问：弟子喜欢静坐，也归心弥陀，常常念佛一段时间，心就渐渐的寂静下来，心中只有弥陀佛，其它妄想都不生，但是在寂静的时候，弟子发现，连提起佛号的念头也不生。这个时候，是应该安住在寂静当中，还是提起佛号？ 答：你说呢？你安住在寂静，你的因缘是成就禅定；你提起佛号，是感应道交。 诸位要知道，净土法门是他力法门。他力法门不是说阿弥陀佛主动来感应你，没有这回事情的。我们光听到感应道交，就知道这不是单方面的事情，一个大悲心是能应，我们的信、愿、持名是能感。诸位从缘起的角度想想，你安住在寂静，你跟谁感应道交呢？你跟你的真如本性感应道交，那这不是自力法门吗？ 你今天打坐，你的目标很重要，你到底为什么打坐？你如果是为了成就禅定，那你就把这个佛号当成摄心的方便而已，你的重点不是要去启动蕴藏在佛号内心深处的这个无量光、无量寿，你只是把这个佛号当作摄心的方便。你把佛号当作摄心的方便，你的心寂静了，这个佛号已经完成阶段性的任务，把它舍掉，正常。 你念阿弥陀佛的重点，不是要成就禅定，而是成就往生，那你把佛号舍掉，你就完了。有一个古德讲到念佛要四不：第一个不求神通，第二个不求禅定，第三个不求开悟，第四个我忘掉了。 不求神通──你求神通，那你这个念佛就是心外求法了。 那为什么不求禅定呢？你求禅定，你就跟这位法师写的一样，你在寂静的时候就把佛号舍掉了，你为了成就禅定嘛。没有错，你在寂静的时候提佛号，会对你的心产生干扰，问题是你的目标在哪里？所以他讲不求禅定很有道理。 他不求开悟，你求开悟的话，你念佛的时候就参念佛是谁，你重点不是在启动弥陀的功德，而是在参念佛是谁，所以他也不求开悟。 就是说，一切法是因缘生，看你今天念佛，你的目标是在哪里，就由目标决定你的方法。如果你的目标是要跟弥陀感应道交，而现生业障消除、福慧增长，临终蒙佛接引往生西方，你一定要提佛号；否则，你就不是跟阿弥陀佛感应道交了。 我刚刚讲过，感应道交是双方面的，你心中没有提起佛号，阿弥陀佛绝对不会主动跟你感应道交的，不可能，他做不到。 我们下一堂课《念佛圆通章》就会讲到，感应道交，你要忆念他，他也要忆念你，我释放一个磁场，你也要释放一个磁场，两个才能够感应。一个人释放磁场，对方根本不释放磁场，这就没有办法感应，下一堂课就会讲得很清楚，这不是单方面。 所以提不提佛号，就看你为什么念佛、你的动机在哪里？ 问：别教的佛跟圆教的佛差别在哪里？ 答：断惑不同，别教的佛在断十二品无明，圆教的佛断四十二品，最大的差别在这里。 问：法师末学有一个问题没办法圆通，现在写出来请法师示教。学尼学戒，明白一些重戒的情况。但是有的戒，比如说四独戒很难做到不犯，因为因缘很难具足。自学戒律以来，很多事情本来想主动去做，现在怕犯到而不敢去做。有人讥笑太执着，大乘经典在顿教法门当中，都说一切法当体即空，我们持戒是处处不空的。如何把第一义谛跟持戒结合起来？ 答：我认为空观跟持戒是完全不冲突的，我认为不冲突。 诸位知道空观在破什么吗？ 空观不能破因缘法，它是破你心中的执着，你把空观来破因缘法，那你就破错了。空观是你心中有很多的妄想，你观察它是生灭的，不随妄转，这是空观所破的。持戒，是在因缘当中，你知道什么该做、什么不该做，那是在依他起当中抉择是非。这个抉择是非跟破遍计执，这两个是相辅相成的，我不认为修空观跟持戒有冲突，我不认为。 当然，你有时候为了持戒，你会趋于保守，就是这件事情我本来想做，但是可能会犯到四独戒，所以我放弃了。如果你是一个初学者，我同意你的选择，初学者本来就应该保守。 我刚刚讲过，趋吉避凶，刚开始不要想要趋吉，一个人不要刚开始就想要贪功德，一开始先远离过失。这是一个杯子，这个杯子的殊胜来自于它没有破洞，所以它这个水可以装得很满；如果这个杯子有破洞，这个水装得再满也没有用，所以我们刚开始要先求无漏。 我发觉刚出家的人跟出家很久很久的人的心态是一样的，刚出家的人会偏向减少过失，像我们这出家很老的，呵呵，我现在的想法也是减少过失。先把这个正念保……就是说，一个人到晚年的时候，他会趋于保守，很多事情他宁可不做。我们的杯子不要要求把它装得很满，但是我要求这个杯子不要漏，我觉得这个想法是对的，我认为没有什么不对。你装了很多水，你一天到晚在漏失，你也得不偿失，所以我觉得让杯子先不漏这件事情很重要。 问：请法师慈悲开示，《观无量寿佛经》跟《观经》是不是就是《十六观经》？ 答：对，这三部经是完全一样的，因为《观经》有十六个观，所以又称《十六观经》。 我们《净土十疑论》的课就上到这里，下一堂课是《大势至菩萨念佛圆通章》。我们前面的《阿弥陀经》《净土十疑论》，其实是偏重在理论的教授；整个实际的修行，下一堂课才是重点。这《大势至菩萨念佛圆通章》是属于《楞严经》的一部分，《楞严经》是一个总相，开出来有二十五个法门、二十五圆通，《念佛圆通章》是其中一个法门。所以从这个地方你会知道，它离不开《楞严经》。 所以我们下面两堂课讨论的主题：第一个是讲《楞严经》的首楞严王三昧是怎么禅修的；第二个是讲《念佛圆通章》的念佛三昧：一个是禅观的，一个是念佛的，这两个怎么把它融通起来？我们下一堂课的主题，就是首楞严王三昧跟念佛三昧之间相互的运作。 好，我们这一堂课就到这个地方，阿弥陀佛！回向。 ──《净土十疑论》导读终── ------------ 第一集《净土十疑论》 净界法师讲解 《净土十疑论》，诸位法师，诸位居士，阿弥陀佛！好，大家请放掌。 学人这次很欢喜有这个殊胜的因缘，来跟大家共同学习《净土十疑论》。基本上，我们身为一个佛弟子，每一个人学佛的因缘是有差别的。有些人是在顺境的因缘来修学佛法，也就是说，有些人过去生有一些布施、持戒的善业，所以他今生有一些安乐的果报，那么从安乐的果报当中，他对三宝生起了信心皈依了三宝。但是有些人是在逆境的因缘而皈依了三宝，也就是说可能有些人，他过去生当中造了一些罪业，所以他今生有很多的逆境、障碍，这个障碍的刺激，他也皈依了三宝。 所以我们拢总来说呢，在整个佛弟子的因缘当中，每一个人修学佛法的因缘是有差别，但是有一点是我们共同点，就是我们学佛的目标是一样的。那么我们每一个人修学佛法的一个根本的目标，就是希望离苦得乐，我们希望能够透过佛法的修学，使令我们今生的生命，乃至于来生的生命，能够离开痛苦而得到安乐。在这一点的目标上，我们每一个人是相同的。 那么谈到离苦得乐，我们就必须要先确认痛苦的根源在哪里？因为我们不知道痛苦的根源，我们就不可能把痛苦的根源消灭掉，所以离苦得乐就变成不可能。当然我们从自己生命的经验当中，我们会知道，比如说我们今天没有饭吃，我们感到痛苦，或者是有些不如意的境界出现，我们也会有痛苦的感受出现，但是这都不是痛苦的根源。 从佛法的教授里面，佛陀告诉我们，整个生命当中痛苦的根源在于生死的流转。也就是说当我们在三界得一个生命，每一次的受生就会累积很多很多的痛苦，所以一切痛苦的根源，是生死流转的痛苦，它对我们的影响最为深刻，也最为久远。所以佛陀在《法华经》上说啊，三界的生命讲一个譬喻，就像是 “三界无安，犹如火宅，众苦充满，甚可怖畏。” 佛陀的智慧，他提醒我们一个很重要的事情，就是我们在三界里面得一个生命体，不管你是一个人道的众生，或者你是一个天界的众生，或者是一个畜生道的众生，这个生命的本质就是一个火宅，它就是一个起火燃烧的房子。虽然我们过去生有一些善业，这个房子当中有一些可乐的资具，但是这个起火燃烧的房子的本质是不能改变，就是你在三界得一个生命体，你就必须要受老病死的这个大火的燃烧。所以受这个老病死痛苦的逼迫，这件事情是不能改变的。 我们在三界的房子当中，可能有一些美好的资具，美好的眷属，但是这个房子是起火的，这个是不能改变的，无常大火。所以身为一个佛弟子，我们应该有一个深刻的体验，当我们想到要离苦得乐的时候，那么解脱三界的生死，就是如何从三界的生死当中解脱出来，这是一个非常根本的问题。因为当我们三界的流转不能够解脱，那离苦得乐，我们永远不能做得彻底。当然这讲到一个修行的根本。在我们离开三界的生死的方法当中，在大乘的经典当中，我们有两个差别的传承： 第一个，我们选择自力的法门。祖师说的，所谓的圣道门，就是我仰仗我内心戒定慧的观照力、调伏力，来消灭三界的一个因——所谓的无明。那么仰仗自己的戒定慧来断除烦恼，而出离三界，这样子的一个方法，我们叫作“难行道”，因为它不是一生一世能够完成的。 第二个，就是我们仰仗佛力的方法。仰仗弥陀本愿的摄受到净土去，那在个清净的环境当中，修习戒定慧，在净土而完成我们内心的戒定慧圣道。因为这个法门是今生能够成就的，所以祖师叫作“易行道”。 那我们今天跟大家讨论的，一个解脱生死法门，就是净土的易行道法门。这个《净土十疑论》，它是用一种问答的方式，智者大师以十个问答的方式，把整个净土的因果，一个差别的内容做了一个详细的说明，使令我们能够真实的对弥陀的功德，生起断疑生信的一个目的。 好，我们看今天的讲义： 《净土十疑论》导读 这个“导读”的意思，就是说，因为我们时间有限，所以我们只是提出一些扼要的文字来说明，并没有把《净土十疑论》的全部内涵标出来，它是一个删繁取要的一个导读。 甲一、舍离众生疑 那么我们首先看第一个，第一个疑问，就是“舍离众生疑”。首先我们看征问的部分： 乙一、征问 诸佛菩萨以大悲为业，若欲救度众生，只应愿生三界，于五浊三涂中，救苦众生，因何求生净土，自安其身，舍离众生，则是无大慈悲，专为自利，障菩提道！ 我们做一个简单的消文、消释。 三世诸佛跟十方的菩萨，他们的内心是以大悲心为他的事业。在佛法的传承当中，有小乘的佛法跟大乘的佛法：小乘的佛法的内心是出离——出离心，当然他对三界，主要是观察三界的苦谛，所以是“观三界如牢狱，视生死如冤家，但期自度，不欲度人。”所以小乘根本的思想，是以出离为他的一个自体。大乘佛法是以大悲心来怜悯众生作为自体；身为一个大乘的学者，我们应该有大悲心来做自己的事业。因此我们应该依止大悲心，来救度一切众生。 换句话说，既然要救度众生，我们就应该要生生世世的留在五浊恶世，陪着众生来流转；因为陪着众生的流转，才能够有机会来救拔苦恼的众生。那么为什么反而身为一个大乘的学者，我们求生到净土去，内心当中“自安其身，舍离众生”。我们只顾到自己的安稳、清净，而舍离这些一起在三界流转的苦恼众生。那么这样子讲，是不是违背了我们的大悲心，障碍了我们无上菩提的道路？这个就是智者大师他所安排的第一个问题，以这个求生净土妨碍了我们整个大悲心的事业，来做一个问难。 乙二、释疑 我们看乙二的回答。回答当中我们分成三段，先看第一段： 菩萨有两种：一者、久修行菩萨道，得无生忍者，实当所责。二者、未得已还，及初发心凡夫。凡夫菩萨者，要须常不离佛，忍力成就，方堪处三界内，于恶世中，救苦众生。 那么菩萨当然是一个觉有情，是已经觉悟的众生；他内心当中已经透过佛法的修学，有一种光明的智慧来观照生命的真相。那么身为一个菩萨，有两种的差别： 一种菩萨是久修行的菩萨。他在佛法的修行的时间相当的久远，长时间的忏悔业障，积集资粮，他内心当中已经成就了无生法忍。“无生法忍”的意思，就是在无生的真理当中，能够安忍不动；就是对于我空、法空的真理，能够如实安住。当然他内心当中能够跟我空、法空的真理安住，他的心跟境界接触的时候，自然能够不为境界所转。这种人，当然他应该要负起度化众生的责任。 第二种是未得已还，属于初发心凡夫。第二种人就是我们一般的凡夫的菩萨。内心当中有一种要度化众生的慈悲心，但是我们内心并没有安住在真理，还是随顺于我们的欲望在活动——心随境转。就是我们内心当中，深深的受着环境的影响，我们的内心是有所住，圣人的心是无所住。有所住呢，这个环境就会影响到我们内心的相貌；当我们来到了清净的三宝，就容易生起清净心；但是我们回到家以后啊，跟染污的境界接触，我们就容易生起染污的心识。 换句话说，凡夫菩萨“要须常不离佛，忍力成就，方堪处三界内，于恶世中，救苦众生。”那么身为一个凡夫菩萨，我们内心当中并没有般若波罗蜜的忍力，虽然我们内心，有一种要使令众生离苦得乐的希望，但是我们自己（内心）当中，没有我空、法空的智慧，来调伏自己的欲望。这样子，我们应该要先亲近十方诸佛来修学圣道，才能够在杂染的世界里面救度众生。 这个地方，等于是说出一个重要的观念。在《菩提道次第广论》当中，宗喀巴大师把菩提心的修学，分成两个主要的次第，就是我们在观修慈悲心的时候，第一个次第就是一种内心的思惟修。就是我们今天刚开始，你必须找一个清净的佛堂，透过止观的修学，在内心当中去观察一切有情众生，跟你是一个母子的关系，他曾经做过你的母亲。在流转当中呢，他做我们母亲的时候，对我们有恩惠，所以我们应该抱着一种报答母恩的心情，来救度众生。 这个凡夫菩萨，他在修慈悲观的时候，他只是一种内心的思惟，并不能采取行动，因为他没有般若波罗蜜的我空、法空的智慧来自调，也没有种种的善巧方便来摄受众生。所以凡夫菩萨在修慈悲心的时候，应该要偏重在内心的思惟。所以说宗大师的意思在修慈悲观的时候，第一个次第是一种思惟修。 等到我们入了圣位以后，我们就能够做一种荷负修——以救拔众生为己任，实际的去付诸行动。这个地方就是把这个菩萨，身为一个凡夫菩萨，我们的责任是“要常不离佛，忍力成就”，跟这个久修行的菩萨，所做的工作是有差别的。这一段是做一个总说，我们看第二段的别名： 故《智度论》云：具缚凡夫，有大悲心，愿生恶世，救苦众生者，无有是处。何以故？恶世界烦恼强，自无忍力，心随境转，声色所缚。自堕三涂，焉能救众生！假令得生人中，圣道难得。或因施戒修福，得生人中，得作国王、大臣，富贵自在。纵遇善知识，不肯信用，贪迷放逸，广造众罪。乘此恶业，一入三涂，经无量劫；从地狱出，受贫贱身，若不逢善知识，还堕地狱。如此轮回，至于今日，人人皆如是。此名难行道也。 第二段，就是当我们身为一个凡夫菩萨，我们继续在三界流转会有什么过失，这段就加以说明。 首先，先引用《智度论》说，我们是一个具缚凡夫，这个“缚”就是一种烦恼，烦恼它会绑住我们的内心，当我们起烦恼的时候，我们控制不了自己。这个贪烦恼活动，做什么事，我们就去做了，也不管后果怎么样。那么我们的内心当中是受了烦恼的控制，纵然我们有大悲心想要留在恶世当中来救苦众生，但事实上这是做不到的事情。因为我们自己有很多的障碍不能调伏，有很多的私欲不能够解脱。 而且在这个恶劣的世界当中，我们所面对的众生是一种烦恼非常刚强的众生，而菩萨本身没有般若波罗蜜的我空、法空的忍力，很容易心随境转，为外在的六尘所系缚。当然内心有烦恼，又遇到染污的境界，就很容易堕落到三恶道去了。即使我们因为布施、持戒的因缘，来生生到人道当中；或者因为布施、持戒的修福，或者做国王大臣，富贵自在，那么在富贵的环境当中，遇到善知识，“不肯信用，贪迷放逸，广造众罪”。这也是一个重点。 从佛法的意思，就是生命是一个水流，这个“恒转如瀑流”。我们的生命是一个永远不停止的水流，我们不是今生才有生命。在我们的内心的一种很深的功能就是——阿赖耶识，阿赖耶识能够把我们每一生所造作的业力，把它保存下来。换句话说，身为一个有情众生，我们内心当中有善的功能，但是可也有恶的功能。虽然我们今生因缘很不错，得到人身，遇到佛法的住世，我们参加佛法的一些法会，或者听经，我们能够成就一种善良的功能。但是我们也曾经在一些染污的境缘当中，造作杀盗婬妄的罪业，也成就一些邪恶的功能。 当我们是在一种好的环境之下，好的环境就会去刺激善的功能，生起现行；但是当我们来生是因为福报现前的时候，福报的境界，这种安乐的环境，很容易刺激我们内心的烦恼活动。就是我们在这个唯识学上说，三界的流转，我们往往是在一个比较困难的环境，我们容易生惭愧心。有惭愧心，就开始去布施、持戒。布施、持戒造了善业以后，来生做一个大国王大富贵的时候，福报的境界现前的时候，就开始放逸、憍慢，就开始造罪业。那么造了罪业以后，到三恶道去受苦恼；苦恼现前的时候，又生惭愧心。 所以在整个三界流转当中，我们有可能因为今生布施、持戒的修福，来生成就一个非常安乐的果报。但是在这个安乐的果报当中，很容易让我们生起一种迷惑颠倒的心识，而在这整个安乐果报当中呢，“贪迷放逸，广造众罪”。这是一个很严重的问题。 就是说，我们今天遇到了佛法，有些佛法的道理、因果的道理来摄持我们自己，我们保持一种理性的状态。但是你来生的时候，你的心态已经不是你现在的心态。当我们生命变化的时候，我们的内心也跟着变化。你来生的时候，已经不是你现在的心情，你很容易会因为安乐的果报，而开始放逸、颠倒，对三宝开始不再相信了，这个是所谓的——退转。因为我们内心的深处也有一些染污的功能，染污的功能被刺激的时候，一活动的时候，我们那些善良的功能就隐没了。 当然烦恼一活动，就会“广造众罪，乘此恶业，一入三途，经无量劫”。等到这个罪业受尽以后，从地狱出来，还是受一些贫贱的果报，就是一些等流果。假设我们得到人身了以后，没有遇到善知识，继续的广造罪业，继续堕落到地狱去。“如此轮回，至于今日，人人皆如是”。 就是我们内心当中，可能大部分的人都是在比较困难的环境，而生起道心来积集善业。但是问题是，当这个善业成就安乐的果报的时候，又使令我们迷惑颠倒，又造罪业。就是如此不断的，历史不断的重复，每一个人几乎都是这样子；那么这个就是难行道，难就难在，我们不可能保持我们的道心，从最初的发心到成佛永远不退转。因为我们的内心不断的受了环境的刺激，这就是一个严重的问题。我们看第三段： 凡夫无力，唯得专念阿弥陀佛，使成三昧，以业成故，临终敛念得生，决定不疑。见弥陀佛，证无生忍已，还来三界，乘无生忍船，救苦众生，广施佛事，任意自在。 所以我们今天身为一个生死凡夫，应该承认自己内心当中，没有般若的调伏力，我们面对自己的烦恼根本没有调伏的力量；我们应该要把握今生的殊胜因缘，专念阿弥陀佛，使令内心当中产生一心不乱功德。临命终的时候，因为一心不乱，心不颠倒的因素，而求生净土。在净土当中，亲近阿弥陀佛，在那种比较殊胜的环境成就无生法忍。那个时候才回到三界里面，到生死大海当中，去广泛的做我们该做的一些度化众生的佛事。但是你那个时候内心当中是任意自在的。 在《大智论》上龙树菩萨说，我们成佛之道有两种的选择： 一种是属于悲增上的菩萨。“菩萨有二种，一者悲增上，二者智增上。”那么悲增上的菩萨，当然身为菩萨，他是发了菩提心，他也是“上求佛道，下化众生”。但是他的生命当中，偏重在“下化众生”。就是你自己的学佛因缘，你很喜欢跟众生结缘；但是要你去做功课，去拜佛诵经，你内心当中的欢喜心不大。但是你修福报，你主动积极的，这种人你就是悲增上菩萨。那么悲增上的菩萨，在成佛之道的时候，他的生命的规划，先完成下化众生——广结善缘，成就福报。 第二种是属于智增上菩萨。智增上菩萨，他发了菩提心以后，偏重在“上求佛道”。他对于清净圣道的追求，是比较花多一点的时间来成就圣道。广度众生，他是把这个生命的规划，把它延到以后去再做。 那么一般来说，悲增上的菩萨，不愿意到净土去。他愿意在三界里面流转陪着众生，生生世世的跟众生陪伴。所以在悲增上菩萨的整个成佛之道，他会先成就福报，再成就圣道；那么智增上的菩萨，他是比较愿意到净土去的，先成就无漏的圣道，然后再回入娑婆，广度众生，再成就福报。所以我们在成佛之道，基本上是两个选择。 不过这个地方值得我们注意，就是说，当我们选择来生在三界流转的时候，我们有一个问题，就是你容易退转。这个地方是一个问题。就是我们内心当中的正念，不可能保持今生的样子。当来生的富贵的果报出现的时候，我们可能会在富贵的果报当中产生迷惑颠倒，而广造罪业。 也就是说身为一个菩萨，虽然我们今天求生净土，并不是舍离众生，我们是——为菩提道求生净土，我们只是把度化众生的整个进度，把它往后挪一挪而已。我们举个例子，比如说，我们今天身为一个众生，我们应该服务社会，服务人群。有些人他的规划，他高中毕业，他就去工作了，也早一点去入社会，早一点赚钱；当然这是他的选择，这也是一个方法。但是有些人他认为说啊，我是一个高中生，我内心的智慧有限，利益众生的层次也不会广泛，那么我应该要继续的去读到硕士、博士，我有广大的善巧方便、广大的智慧，然后再入社会来度化众生，做一些服务社会的工作。 就是说我们的成佛之道，有些人会先偏重在自利，有些人偏重在利他。那么站在净土的角度，是先成就圣道。就是：你是一个凡夫，你先成就圣道，然后以圣道的阶位，以圣道的功德来度化众生；你内心有圣道的力量，那个时候再来度化众生，跟众生广结善缘。 所以我们不应该说往生净土就障碍菩提心，不是这样讲，这是他的一种规划，他的选择。他今天到净土去，也是为了菩提道求生净土，也是为了要度化众生而到净土去。所以这一点，也就是说我们求生净土，事实上内心当中没有舍离众生的，这个是我们先破除这个疑惑。 甲二、舍此求彼疑 好，我们看甲二的“舍此求彼疑”。首先我们看这个征问： 乙一、征问 诸法体空，本来无生，平等寂灭；今乃舍此求彼，生西方弥陀净土，岂不乖理哉？又经云：若求净土，先净其心，心净故即佛土净。此云何通？ 这个疑惑是“舍此求彼”。就是我们既然求生净土，内心当中就有取舍；我们厌恶娑婆世界的苦，我们好乐极乐世界的乐，内心当中对娑婆跟极乐，就有一个取，一个追求，有一个放弃。 这个意思就是说——诸法体空，从一个本体的观察呢，十法界的这些果报，它的本体是毕竟空的。当然从现象的角度，从因缘的角度，这个果报体有杂染的果报，有清净的果报；但是从一个本体来观察，是“本来无生，平等寂灭”。就是佛法对生命的观察，有从本体上的观察，有从外在的现象界的观察。那么当我们从本体的观察的时候呢，一切法是不生不灭的，就是杂染也不可得，清净也不可得。 那么今天我们舍此求彼，我们身为净土的一个学者，我们弃舍娑婆世界而追求极乐世界；那这样子讲，岂不是乖违了大乘的实相。因为大乘的实相，是不能有所谓的取舍的，它必须合乎中道——不取不舍，非空非有。以这样的一个问题来问难修净土的学者，我们从取舍当中，是不是违背了大乘实相的道理，那么以这样的一个问题来问难。好，我们看乙二的释疑： 乙二、释疑 释有二义，一者总答，二者别答。 我们先看总答的地方。 总答者，汝若言：求生西方弥陀净土，则是舍此求彼。不中理者，汝执住此，不求西方，则是舍彼着此，此还成病，不中理也。 这个回答，是一个总答，一个简略的回答。说我们今天一个生死凡夫“为菩提道求生净土”，当然这就是所谓的取跟舍。那你说这样子取舍就不符合中道的实相道理，但是如果我们执著，我们绝对不去净土而留在娑婆世界，这样子也是取舍。因为你选择秽土，选择秽土也是取舍。这个地方是一个重要的观念，就是说，我们今天来修学佛法，我们一定要把目标跟我们的过程要分清楚。 我们修学佛法的最终目标是——不生不灭，是一种无为的真理。那么既然讲无为，当然是没有所谓的造作。当我们有造作的时候，那表示我们还是在因地，还是在过程。所以目标绝对是不能有取舍，成佛的心，佛的心是不能有所谓的生灭相的。佛陀昨天的心跟今天的心是一样，他几千年的心跟几万年的心，是完全没有改变，他的心是不能动摇的，不能变化的。那么这样的一种不生不灭的心是我们的目标。 但是在因地的时候，我们一定是一种有为的造作，一定是有所取舍。就好像说，我们从此岸到彼岸，当然这个彼岸是一个目标。但是我们从此岸到彼岸要坐船，这个船本身不是目标，船是一种动态的东西，它是一个有为造作的东西；但是你没有经过船的因缘，你就不可能到达目标。所以我们的修行一定有所取舍。只有佛陀的目标达到以后，他才达到不取不舍，所谓的无为。 我们刚开始的时候，比如说我们回想一下，我们刚开始的时候，我们对自己的行为要求，我们取善业，我们厌恶罪业。我们告诉自己，这件事该做，这件事不该做，这也是取舍。身为一个有情众生，我们使令自己的生命——趋吉避凶，离苦得乐，这也是取舍。所以说，既然我们一定要取舍，那自然是去清净的国土，而放弃杂染的国土。这是正确的。 我76年读佛学院，79年毕业。佛学院里面有一个老师是修禅宗的。他有一次在他的道场讲《六祖坛经》。《六祖坛经》讲快完的时候，有一个学生就问那个老和尚，说老法师你们禅宗都不持戒。老法师说，你怎么知道我们禅宗不持戒？他说六祖大师说的，心平何劳持戒嘛。那么老法师说，那你的心平了没有？我的心没有平，我的心起起伏伏的。老法师说，你赶快去持戒。 因为六祖大师说，当你心平的时候，你就不需要持戒；就好像说，你已经到了彼岸，你就不需要船了。因为持戒的目的，是在调伏自己的烦恼；那么你烦恼消灭了，那当然不要持戒了，你任运持戒。所以我们在修行： 一定要把自己的目标跟过程弄清楚，你不能用目标来问难你的过程。 身为一个有所得的凡夫，我们要求自己不断的修行，不断的进步，不断的业障消除，福慧增长，这个就是取舍，这个是一种正常的取舍。那么这个道理也是这样，当我们求生净土，这也是一种正确的取舍，这样的取舍是随顺于无上菩提。所以这个地方就是说啊，如果说我们今天执著要留在娑婆世界，那么这样子也是取舍，这样也不合乎道理。 我们休息十分钟好了。时间也到了，休息十分钟。 ------------ 第二集《净土十疑论》 请大家打开讲义第三面。这个疑惑是“舍此求彼疑”。这个问难就是说，身为一个净土的学者，我们厌离了娑婆而欣求极乐。这样子的取舍是不是违背了我们大乘的中道实相，因为中道实相是不应该有所取舍的。前面的总答就说过了，我们身为一个凡夫，我们内心当中是有所得，有所造作，那势必要取舍。我们必须要趋吉避凶，离苦得乐；既然要取舍，自然应该取清净的因缘，而放弃杂染的因缘。这一段是一个总答。 因为取舍对我们来说是不可避免的，这本来就是因地的修行的一部分。关于这个“中道实相”的道理，第二段智者大师就详细的说明。其实什么叫“中道实相”，在第二段里面就讲出来了。 二别答者，夫不生不灭者：于生缘中，诸法和合，不守自性，求于生体，亦不可得！此生生时，无所从来，故名不生；不灭者，诸法散时，不守自性，言我散灭，此散灭时，去无所至，故言不灭。非谓因缘生外，别有不生不灭；亦非不求生净土，唤作无生。《维摩经》云：虽知诸佛国，及与众生空，而常修净土，教化诸群生。 第二段就详细的把“中道实相”的道理做一个简要的说明。当然中道就是——不生不灭。这个“不生不灭”，在般若心经有经常听到，是“诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减”。但是一般人都把“不生不灭”当作是一句话，当然这就错，其实这个“不生不灭”是两句话。所谓的不生，它是离开了生这一边；所谓的不灭，它也离开了灭这一边。所以这句话，应该当两句话来说明；就一切法的真实相是，它也不生，而且它也不灭，是两句话。 这句话是怎么说呢？就是我们在一切的生灭因缘当中，生灭因缘当然是一种业——造作。那么我们造了一种业，这个业力的和合，就会出现种种果报。这个时候就是我们的业，业当然主要是以心；当我们心念一动的时候，这个时候就有一个业性，可能是善业，也可能是罪业。那么这个时候，一切法就不守自性，它已经不是安住在空性了；开始因为我们心念的活动，这个生命就有变化，可能是创造一个善业，也可能创造一个罪业。虽然这一切法，因为我们内心的活动，生命产生了一种造作的变化，但是从它的一个本性来观察，它还是毕竟空的。就是它的自性是毕竟空，但是它的现象、因果，会随着我们的造作而有变化，就是因缘有。 这段是把自性空跟因缘有的一个道理，先做一个总说。这以下把这个空体跟因缘，再做详细的说明。 那么“此生生时，无所从来，故名不生。”什么叫“不生”呢？就是一切法当然本来是不生。那么不生怎么会有呢，我现在是一个人的果报，那怎么会有人的果报呢？就是我们过去生当中动了一个善念，去创造一个五戒十善的业力，那么这个业力的因缘出现人的果报。但是，虽然因为这样的一种造作的因果出现，它的自性还是毕竟空。所谓生，是因缘的力量使令它生起的，从自性来观察，它还是不生。 什么叫不灭呢？就是当我们人的果报结束的时候，可能我们就离开人世间；有些人善业强，到天上去；有些人有罪业，到三恶道去。诸法散灭，这个时候你这个人的色身，人的内心的果报消失了以后，这个时候也是因缘的消失；从本性的观察，它也是去无所至，它本性也是没有改变，所以叫做不灭，因为“法本不生，今则不灭”。因为它从来没有生，当然就没有所谓的灭。这个不生不灭，是约着本体来说。 这样子讲，不是说因缘的生灭之外，另外有一个不生不灭的本体。 这个意思就是说，佛法在观察诸法的真实相，是有两个角度：一个是从本体上来观察，一个是从现象界来观察。本体的观察，我们叫做“自性空”，就是没有自性；但是虽然没有自性，但是你做了一个动作，这个时候就有因缘了，就有力量会出现一个果报。 我们举一个例子来说明。比如说我今生是一个人，那么我们怎么去观察这个人的果报呢？当然一般的外道就观的很粗浅，你就是一个人嘛。我们一般的科学家，医学家对生命的观察，只是观察到表面的现象，就是你有人的思想，有人的外表，有人的身心世界。 但是佛法对生命的观察，是看得非常透彻。他不但观察到现象，他还观察到它的本体，就是这个人的果报是无自性的。“无自性”这句话，龙树菩萨的解释叫“自性空”。但“自性空”我们还是不太明白，我觉得智者大师解释的好： 智者大师说什么叫“无自性”呢？就是它不决定。 就是你今生这个人的果报不决定，你来生不一定是人，这个人的果报只是暂时的因缘。当我们今天如果造了罪业，你来生这个人的果报就消失掉，就可能会变成一个卑贱的畜生的果报。有智慧的人知道要积集善业，他来生会变现比人更庄严的天的果报。所以这个人的果报是不决定，它不是经常这样子的。所以叫“自性空”。自性空呢，你念头一动，就因缘有。 “自性空”的意思就是说，我们怎么去理解这个空性，佛法讲空性，简单的讲就是——生命有无量的可能性，这就是空性。生命是可以规划的，从自性空的角度就是，比如说我来生希望做一个国王，这件事可以规划，因为国王的果报是因缘生，你只要把成就国王的因地具足了，你来生就能够做国王。 生命的十法界的果报，都是可以透过我们的造作规划而出现的，所以生命是没有决定性的。不是说你今生是人，你来生也是人，生生世世都是人，不管你造善造恶，都不能改变这个事实。这样子讲的话，这个生命是有自性；有自性的时候，我们造善造恶变成没有意义，因为我们不能改变一切事情。但是不是这样子， 生命的本质是空，因为空，所以生命有无量的可能性。 你来生想要出现什么果报都有可能，你来生想到三恶道去，也可能；你来生想要现出天的果报，你很羡慕诸天，他也不用工作，衣食自然，身体健康，身体放大光明，有五种神通，那也是可能的。你只要把成就天的因缘具足了，这个果报就出现。我来生想要到净土去，也可以。你把成就净土的因缘具足了，净土就出现。所以当我们讲到空的时候。 其实空跟因缘有，是同一个东西，它不能分割的。 因为一切法空，所以因缘法才能够建立。如果一切法不是空，是有自性，那因果就不能建立了。因为你是个人，你永远是人，你造善造恶永远是人，那么这因果就不能建立了。所以龙树菩萨说，因为自性空，所以因缘有；因为因缘有，所以自性空。所以这个诸法的实相，它是空有同体的，同一个东西。所以这个地方他引一个《维摩诘经》的说法： 虽知诸佛国，及与众生空。 而常修净土，教化诸群生。 那么身为一个菩萨，他的智慧，他同时观照到十方诸佛的国土，这种清净的国土跟这个众生杂染的国土，本性是毕竟空。虽然毕竟空，但是在修行的时候，他常修净土，教化诸群生。他在因缘当中，不断的去断恶修善，积功累德。因为空性给菩萨的观念就是：生命有无量的可能性，生命是可以透过我们的努力去创造的，去改变的。 所以当菩萨看到空的时候，他不是一种消极的悲观，而是当我们了解空以后，我们知道，生命是可以透过我们的努力而改变的，生命是可以创造的。所以常修净土，教化诸群生。所以我们观察到空，事实上空性是很积极，有积极的一面。 那么这样子讲，我们把诸法实相的空性跟因缘，这两个是一体两面的东西说完以后，我们看第三段的总结： 诸佛说法，常依二谛，不坏假名，而说诸法实相。智者炽然求生净土，达生体不可得，即是真无生，此谓心净，故即佛土净。愚者，为生所缚，闻生即作生解，闻无生即作无生解，不知生者即是无生，无生即是生。不达此理，横相是非，嗔他求生净土，几许误哉！此则是谤法罪人，邪见外道也！ 那么基于这样的一种诸法实相，三世诸佛在演说佛法的时候，都要依止两种的真理：一个是真谛理，一个是俗谛理。真谛理是观察一切法的本体，所谓的空体，是无自性的空体。但是佛法也强调世俗谛：因缘。你有不同的造作，它就有不同的果报出现。所以当我们在谈论空的时候，不能够忽略了因缘的假名、假相、假用。当我们讲空的时候，而忽略了假名、假相、假用的因果，那么这个空就错误了。所以说呢有智慧的人，他知道在因缘当中，炽然的厌离娑婆而求生净土。虽然真实的通达自性不可得，但是在取舍上，还是应该要远离杂染的因缘，而亲近清净的因缘，这才是所谓的“心净佛土净”。 愚痴的众生，他听到空的时候，为空所系缚，他心就停在空的地方。他不知道空有另外一面的因为一切法空，所以一切法有无量的可能性，这种因缘。所以有些人他听到空，由空所执取，对空执取；有些人听到有，就执取有。他不能把这个空有同时的观察，而达到平衡。“不达此理，横相是非”，就是经常会错谬因果。那么“瞋他求生净土”，一方面耽误了自己，一方面耽误了别人，很容易就会造成一种谤法的罪人，落入邪见外道。 这个意思就是说，在佛法的修学当中，其实我们应该要注意因缘；所以《法华经》上说，“佛种从缘起”。我自己学习空性，我觉得佛陀说空是有积极的一面，其实佛法讲空，它的讲空的目的，是要显一切法因缘生。讲空，不是佛陀的本意，佛陀讲空，是为了要建立十法界的因果。因为一切法空，因果才能够建立起来。所以我们在刚开始修学的时候，一定不能忽略了因缘的力量。 比如说我们今天学《法华经》，《法华经》当然是大乘佛法最圆满的一个教法。《法华经》它强调一个修行的概念就是：开方便门，示真实相。当然真实的谛理，一切的圣人内心是安住在我空、法空，所以内心当中他没有这种取舍的波动。但是一个人要悟入真实相，一定要有方便门。比如说这个房子，我们这个讲堂，如果没有那个门，我们不能进到讲堂；所以门本身不是讲堂，但是你没有经过这个门，你就不能进入到讲堂。佛陀的说法，是施设种种的方便。 比如说，这个文字就是个方便，佛陀说“因缘所生法，我说即是空。”佛陀觉悟了空性的真理，但是这个真理的信息要传递给众生，他必须要假借文字。因为人跟人之间信息的沟通，是假借文字。所以佛陀把这个圣道的真理，放在文字里面：“因缘所生法，我说即是空。”这十个字有圣道的力量在里面。那么当我们一个凡夫把这几句话在心中思惟的时候，就能够从文字的理解，而转成内心的智慧。所以我们刚开始也是假借文字的理解，才能够真实产生观照的智慧。 所以当我们忽略了因缘，我们不可能修学圣道；因为你离开了因缘，你没办法修行。说是皈依三宝，当然三宝是“理体三宝”，“理体三宝”在我们的心中，“佛者觉也，法者正也，僧者净也。”但是当我们每一个人踏入三宝的时候，都是要假借“住持三宝”，就是事相的三宝，我们应该要假借唱唱炉香赞，做做义工，就从这些因缘当中跟三宝结缘，慢慢的再听闻佛法，明白生命的道理，从生命的观察开始自己提升自己，调伏自己的烦恼。所以刚开始的时候，一定是有方便门，就是有一些方便门，才能够悟入真实相。 我们净土宗的一个祖师叫彻悟禅师，彻悟禅师他本来是禅宗的一个大德。他师父在往生了以后，把禅宗的道场乃至于禅宗的法脉，都交给了彻悟禅师，希望他继续把这个禅宗的法脉延续下去。后来彻悟禅师大家都知道，他后来修习净土法门，改成念佛。改成念佛以后，他就下定决心要跟大众做一个白告、表达。他就把大众集合起来，他说，我以前是修禅宗的，但是我现在开始念佛求生净土；如果有人愿意跟我走的，我们就离开，你愿意参禅的，你就留在这个道场。 他讲完以后，他几个禅宗的师兄弟就出来讲话了。他说师兄啊，师父看你很高的根性，把祖师的位置留给你，你现在要放弃禅宗。好，我问你一句话，你答的出来，你现在可以离开。当然这个禅宗也是一个通达实相的一个宗派。他师兄弟就问他说，一切有为法，如梦幻泡影，金刚经的话。那么娑婆世界是梦幻泡影，极乐世界也是梦幻泡影，都是一场梦。因为大家都没有离开无明，都在无明大梦当中。那么这两个都是梦，那你为什么要离开这个娑婆世界的梦，到极乐世界那个梦去呢？没有意义。就以这个梦幻泡影来问难净土。 彻悟禅师说啊，没有错。我们今天到净土去，其实我们内心当中是带业往生，我们心中还是有无明，我们还是在梦境当中，还是一个颠倒众生。但是这个梦不同，有两种不同： 第一个，娑婆世界的梦是一种苦，痛苦的梦，是一种恶梦者也，极乐世界是好梦者也，这个梦有苦乐的差别。因为你在娑婆世界的流转，我们生生世世必须要受到老病死的刺激干扰；所以娑婆世界的梦是恶梦，极乐世界是好梦。这第一个不同。 第二个，娑婆世界的梦是添梦，添就是增加。极乐世界的梦是醒梦，它有醒梦的功能。也就是说呢，当我们今天选择在娑婆世界流转，我们这个流转生生世世，越流转越颠倒了。极乐世界刚好相反，当我们今天选择极乐世界的时候，极乐世界的果报体当然是非常庄严。但是我们读《阿弥陀经》，一定要注意一个观念，就是我们今天的内心去受用极乐世界的功德，“闻是音者，自然皆生念佛、念法、念僧之心。”极乐世界的安乐果报有一种清净的力量，它能够引导你念佛、念法、念僧，它有醒梦的功能，他有引导你趋向于圣道的一种功能。 所以说，虽然留在娑婆世界它也是一种因缘，极乐世界也是一种因缘。但这两个因缘有苦乐的差别，也有染净的差别。所以身为一个有智慧的众生，我们应该在这因缘当中善知取舍。应该是这样子。 在我们中国的历史故事里面有一个叫文昌帝君，诸位可能很多人听过了。文昌帝君的故事，它是说在周朝，他在周朝的时候，当然我们讲春秋战国了，他都是一个读书人，苦读圣贤之书，久修圣贤之道。所以他在整个周朝当中，做了十七世都是读书人，在朝廷上做官的，是一个好官，积集很多的善业。那么到第十八世的时候，这个当中是一个生命的关键点。 文昌帝君在第十八世的时候，他是到了汉朝，他是做汉高祖刘邦的儿子。汉高祖他有两个夫人，主要两个夫人，一个是吕后，就是所谓的皇后吕后，第二个就是汉高祖宠爱的戚夫人。因为汉高祖打天下的时候，吕后这个人是一个非常有心机，有谋略的人，她帮助汉高祖很多很多的因缘。可以说汉高祖是一个一介的凡夫，能够打下天下，吕后功不可没。所以汉高祖做了皇帝以后，就封这个吕后做皇后，吕后生的儿子就升为太子。但汉高祖的心情是比较偏爱戚夫人，戚夫人生的儿子就是赵王如意，文昌帝君的投胎。 当然我们讲因缘生，这个赵王如意他是戚夫人的儿子，他有十七世的善业，而且他生生世世是读书人，一出生的时候很有智慧，也很有福报。所以汉高祖就非常喜欢这个赵王如意，他一再的想要找机会，把吕后的儿子太子废掉，封这个赵王如意做太子。但是吕后实在太厉害了，都没有成功，当然吕后也就怀恨在心。汉高祖死掉以后，这个吕后就把戚夫人用一种很残酷的刑罚，把她的两个眼睛挖掉，鼻子也挖掉，嘴巴也挖掉，两个耳朵砍掉，双手双脚全部砍掉，就用很残酷的刑罚把她给杀死。杀死以后，吕后又把这个赵王如意调回来，就下那个圣旨，他是封王在赵国，把赵王如意调回来，抓到也准备把它杀死。 那么当然，赵王如意我们看他的前生十七世的读书人，他是一个所谓的克己复礼的君子，做什么事很有章法守规矩。但是他遇到了非理的事情出现的时候，他也起嗔心。他跟吕后说，我们母子两个跟你无冤无仇，今天我并没有心想要做太子，那是父王的意思；你现在把这样的一个嗔心，嫁祸在我们母子的身上，你现在要杀我，我心不甘，我来生一定要找你报仇。 我们佛法说，不能随便发愿，这个愿就是一种力量。那么他发了这个愿以后呢，来生就不是做人，因为他嗔心就做一条大蟒蛇。那么大蟒蛇，他做大蟒蛇是什么因缘呢？他后来也是被吕后杀死了。杀死以后，他的神识，他是善业强是往空中飘，飘流的；我们一个罪业重的人，临终的时候是往下沉。那么善业是往上飘，善业的体质是轻飘的。那么他飘的时候啊，飘到一个山上。突然间在山上，有一对老夫妇在向山神祷告，祷告的很虔诚。 这老夫妇说，我们今生也没做什么亏心事，但是没有儿子这个是不孝。不孝有三，无后为大。但是我们现在夫妇两个年纪都大了，那要生一个儿子已经不可能；那么如果山神怜悯我们，我现在把我的头发还有我太太的血，头发跟血混合放在碗里；如果山神可怜我，那么你就让这个碗里面出现一个众生，不管什么众生，我会当儿子一样看待。 那么这个文昌帝君被吕后杀死以后，怀了一念的嗔恨心，也发下一个邪愿，不好的愿力，经过的时候被老夫妇的这个祷告的文词感动了。结果我们讲，临命终的时候动了一个念头就投胎了，就变了一条小蛇，因为嗔心的因缘变了一个小蛇，在碗里面活动。那么第二天，这个老夫妇到山上的时候，把这个碗打开，哎呀是一条蛇。它不管怎么样，总是一个动物，好歹是一个动物，就把这个蛇带回去抚养，当自己的儿子抚养。 因为文昌帝君他本身没有罪业，他只是一时的糊涂颠倒，而生起邪愿，所以他变成蛇的时候他有神通。善业强的人有自在力，他经常能够在虚空里面飞来飞去。但是问题是哪里呢？我们讲，我们的生命体有三种障碍：烦恼障，业障，报障。这个果报体会产生一种障碍，当他变成蛇的时候，他就喜欢吃肉，吃这个众生的肉，他就把隔壁的鸡鸭的肉都吃掉。隔壁就向那个老夫妇抗议了，说你们家儿子，就这条蛇把我们鸡鸭都吃掉了。可是老夫妇也没办法赔偿，这个时候，隔壁的这个人就告到官府去了。 告到官府以后，官府说你是不是养一条蛇，把别人的鸡鸭都吃掉；他说是啊，你把这条蛇交出来。老夫妇说不行，我们老夫妇是把这个蛇当儿子看待，我们可以牺牲生命，不能把蛇交出来。那么官府看到这种情况，就把这个老夫妇给关起来。 当然这个蛇回到家以后，它是有神通的，它就知道，哦，我的父母亲被官府关住了。那么文昌帝君这条蛇，它就变现一个年轻人的样子去找这个官府。他说，你今天是不是关了一个老夫妇？他说是啊；他变了一个蛇以后，话也不多嗔心很重。他说，我限你三天之内把这个老夫妇放走，否则你会有大灾难，那么讲完就走了。走了以后，这个官府也没有放人；结果这条蛇，看书上的记载，就像一条龙一样，一条大蟒蛇，它到大海去吸收那个海水，就把整个城淹没了，把它父母亲救起来，淹死了三千多条人命。 那么从今以后，它就有罪业了。它的神通就失掉了，它就不能在虚空中飞扬，就掉到地上去，它的鳞片里面也开始有虫咬它的肉。它造了三千条人命的业力以后，它后面的果报就是有花报，当然正式的果报在三恶道；但是结果之前有开花，就是有花报。它的身体长很多的疮，脓疮，虫去咬它的肉。这个故事后面我们就不讲了，太多了。后来它遇到了佛法，佛弟子为它开示佛法，把它心中那个恨解开来，它从蛇的果报才解脱出来。做人慢慢慢慢的修学佛法，后来成就圣道。 这个故事是在《阴骘文》，印光大师也很赞叹这篇文章。现在看文昌帝君的整个生命流转的因缘，我们做一个回顾。他曾经有十七世做一个读书人，是一个君子；但是到第十八世的时候，遇到染污的因缘，一种非理的境界的刺激，他照样起嗔心。所以在整个成佛之道，我们绝对不能够忽略我们外在的因缘，这个因缘对我们的影响太大了，因缘所生法。 这个地方意思就是说，当我们的生命既然是有来生，我们身为一个佛弟子相信生命的流转的，来生的选择，第一个你选择在娑婆世界，第二个你选择在净土。这当中就有差别的因缘出现，这一点就是我们必须要慎重的。这是第二个问答。 甲三、偏念一佛疑 我们再看第三个问答，“偏念一佛疑”。好，我们直接看： 乙一、征问 十方诸佛，一切净土，法性平等，功德亦等。行者普念一切功德，生一切净土；今乃偏求一佛净土，与平等性乖，云何生净土？ 这个意思就是说，在十方诸佛所成就的净土当中，每一个净土的功德，从法性说是平等的，三世诸佛的清净法身是没有差别；阿弥陀佛的清净法身跟释迦牟尼佛的清净法身的功德，是没有差别。那么既然十方诸佛的法性的功德是没有差别的，那么我们修行人应该普遍的，广泛的去忆念一切佛的功德，来受生一切的净土，这样才是圆满。为什么我们今天只念一个佛，而偏生一个净土，这样子跟一个平等的法性相乖违。这个是讲到说，我们应该要广泛的念阿弥陀佛，念释迦牟尼佛，念十方诸佛，这样功德才会圆满，是这个意思。为什么我们单单只念阿弥陀佛，好像是有所欠缺的意思，是这个意思。 乙二、释疑 一切诸佛土，实皆平等；但众生根钝，浊乱者多，若不专系一心一境，三昧难成；专念阿弥陀佛，即是一相三昧，以心专至，得生彼国。 这是第一段的总说。那么在一切的诸佛当中，他的法身的功德是平等的，没错。但是问题是，我们一个修行的凡夫的心，我们的根机很钝。什么叫根钝呢？浊乱者多。就是我们内心当中，有很多很多的散乱的攀缘的状态，心思粗重。身为一个心思粗重的凡夫，我们刚开始的时候，如果不专注在一个单一的境界，不可能成就三昧，不可能成就禅定三昧。所以专念阿弥陀佛，就是所谓的一相三昧；因为专心的缘故，就容易成就净土的功德。 这意思就是说，所有的修行法门当中，当然我们今天的修行能够灭恶生善，有两个因素：一个是心力不可思议。我们在修持的时候，那个能修行的心不可思议。第二个是法力不可思议，我们所修的法门，那个法宝的力量不可思议。比如说我持大悲咒，这个大悲咒就是法力；我持观世音菩萨圣号，这个观世音菩萨就是法力。但是这当中，关键点在心力。也就是为什么观世音菩萨持一遍大悲咒，他能够产生那么大的力量，那个灭罪生善的力量；但是我们凡夫以散乱心持大悲咒，这个大悲咒对我们产生的力量非常的薄弱。就好像说，我们今天一个小孩子拿这个刀去砍树，我们不可能把树砍断。但是这个菩萨大人拿这个刀，一下子把树砍断。 所以一个法门要产生一个成就，一定要成就禅定三昧；那么成就禅定，一定是要有一个专一的所缘境。假设我们刚开始的时候，就广泛的忆念一切佛菩萨的功德，这样子反而心思散乱，把精神体力分散了。那么这样子到最后，什么法门都不能成就了，所以这个地方就是要专注。 再看第二个。 又求一佛功德，与一切佛功德无异，以同一佛法性故。为此念阿弥陀佛，即念一切佛；生一净土，即生一切净土。 故《华严经》云：一切诸佛身，即是一佛身，一心一智慧，力无畏亦然。又云：譬如净满月，普应一切水，影像虽无量，本月未曾二。如是无碍智，成就等正觉，应现一切剎，佛身无有二。 这意思就是说，其实我们刚开始是忆念一个佛的功德，下手的时候，专一的在一个佛的功德上下手；但是成就以后，这个功德能够普遍成就一切的佛的功德。因为一切佛的功德，他是同一法性的；所以我们在因地的时候，只要老老实实的专念阿弥陀佛，事实上也等于是在忆念一切佛的功德，也等于是普生一切净土。《华严经》上说啊，一切诸法的功德身，其实是一个佛身。当然这个佛身是讲清净法身。色身是一个，内心也是一个。一个智慧，一个十力四，无所畏，诸佛的功德是一样，从清净的法身是相通的。 这以下就讲出一个譬喻。譬如净满月，虚空中的月亮只有一个，它现在水中有很多的影像，也就是说方便有多门；我们刚开始念观世音菩萨，念地藏王菩萨，念阿弥陀佛，这个因缘有不同，但是回归到目标的时候是一个。就好像一个月亮它显现在不同的水中，有不同的影像，但是月的本体是一个。所以所谓的如是无碍智，诸佛的功德成就了等正觉，他普现在一切的国土当中，所成就的佛的功德是没有差别。 好，我们再看下一段，看第三段的结示： 智者以譬喻得解，智者若能达：一切月影即一月影，一月影即一切月影，月影无二。故一佛即一切佛，一切佛即一佛，法身无二。故炽然念一佛时，即是念一切佛也。 这个地方观念很清楚，我们就不再消文了。 这个地方意思是说，我们每一个人都想要成就圆满的功德，但我们凡夫的心是一种有所住，有所得。所以我们看事情，看这个人生，是一种对立的，分割的。你跟我不同，我跟你不同，是一种分割的生命，是个体的生命。所以我们就很容易产生错觉，当我们在忆念阿弥陀佛的时候，我们总觉得自己的功德不够，好像必须要念地藏王菩萨，念观世音菩萨，来补充这个不足的这一部分。所以这就是为什么我们很难把这句佛号一直念下去，因为我们总是觉得，好像有所欠缺的感觉。事实上，这个观念是错误的。 蕅益大师说，从理论上来说，所有的法界众生，一尊佛就可以全部把他度圆满，不必十方诸佛。从理论上来说，这个世间上只要有一尊佛，就可以把地上的蚂蚁众生，乃至于天上的飞鸟，所有的众生全部都可以度尽，佛陀的智慧能力是没有障碍。但这个地方有一个问题，事实上不可能，为什么？因为因缘的力量不同。佛陀要度化一个众生不是单方面的；就像是月亮，月亮的心情是随时准备跟众生感应道交，但是你不准备水，这个月亮的影子不可能出现，要千江有水，才能够千江月。所以虽然理论上一尊佛的功德是普遍一切，但是因缘有差别；那么就着往生净土来说，念阿弥陀佛的因缘是最为殊胜。是这个意思。 释迦牟尼佛在世的时候，有一个国家叫做乔萨罗国，这个乔萨罗国的国王是频婆娑罗王。频婆娑罗王他有一个大臣，年纪大了都没有儿子，这个大臣就向这个树神祈祷，后来就生了一个儿子。这个儿子一出生的时候很有福报，可能过去很有善业，身相庄严；而且他一出生的时候，地上就涌出一只象，金色的象。这个大富长者子就每天骑着这个象到处跑，所以大家就给他一个外号叫象护，有象保护。 当然这个古时候的社会，有钱人有福报的人，都是跟有钱人在一起，上流社会都是跟上流社会在一起。这个象护，他就经常跟频婆娑罗王的儿子阿阇世王，就是太子，经常在一起玩。跟那些王公大臣，他们不要工作到处玩乐。那么有一天，这些公子哥就说了，我们大家讲一讲自己家里面有什么特殊的宝物。他就说他家有什么宝物，他家有什么宝物。到了象护的时候，象护说，我出生的时候，我们家就出现一只象，金色的象，全身放光的象。那么这个象它每天的排泄物都是黄金。阿阇世王听了，哎呦，这个东西是个宝。阿阇世王就告诉旁边的侍者说，你帮我记住，有一天我当皇帝的时候，我要把这个象夺过来。 后来阿阇世王，大家都知道，阿阇世王后来为了夺王位，就杀父。把他的父亲给关起来，把他的父亲频婆娑罗王关起来饿死，所以他是犯了逆罪。那么这个时候，阿阇世王做了国王以后，这个旁边的侍者说，国王你以前的时候要我提醒你，你做了国王要夺那个金象。他说对，阿阇世王他就发了一个请帖，一个帖子，去邀请象护来王宫吃饭。那么这个时候，这个大臣他就知道，他说儿子你不要去，阿阇世王是一个坏人，他连父亲都敢杀，你这顿饭不要去吃。象护说有什么关系呢，他以前是我的朋友，我应该要去。 象护骑着这个金色的象，就到王宫去应供。吃完饭的时候，阿阇世王说，象护你一个人回去就好，象就留在我王宫好了象护没办法就一个人回去。但是这个象护的果报是一种善业的招感，是不能夺取的。所以当这个象护回到家以后，这只金象也同时在王宫消失，在象护的家里面地上又涌出来了。当然这样子就触恼了阿阇世王，阿阇世王恼羞成怒就生气了。那么这个时候，他父亲就说，你看，我叫你不要去吧。现在只有一条路，就是出家。 在古时候触犯国王的法律，只有出家能够免死罪。象护就因为这个因缘出家了。出家以后因为有善根的缘故，后来也成就阿罗汉果。当然一个出家众就不能骑着象，他在托钵的时候旁边就跟着一个金色的象。他一托钵回来的时候，在修行的时候，很多的信徒，就像我们现在一样坐游览车去寺庙，不是请问佛法是看这个象。经常这样干扰，比丘就讥嫌了，就把这件事报告佛陀。比丘说，我们的修行，经常有人来看象护比丘的象，吵得我们都不能修止观。佛陀就把这个象护比丘叫过来说，这只象是因为你过去的善业招感的，你现在成就阿罗汉了，你就不要这只象了。你跟它说，仁者，汝去。你出去念三遍。象护比丘就照佛陀的说，念三遍，这个象就消失了。 那么比丘就问佛陀说，象护比丘是什么因缘有这个金象，是什么因缘能够出家而成就圣道呢？佛陀说，在迦叶佛的时代，就是释迦牟尼佛的前一尊佛的时代，有一个商人，这个商人做完买卖以后，赚了一点钱。在回家的路上他刚好经过一个寺庙，有法师讲经，他就去听了一会，听了很欢喜，就把这个钱供养三宝。那么供养三宝，他到大殿去的时候，看到释迦牟尼佛是当来下生的一尊佛，在娑婆世界的贤劫的千佛准备降生的时候，都是在兜率天坐六牙白象。那个时候释迦牟尼佛是一个一生补处的菩萨，就像弥勒菩萨，他是坐一个六牙白象。但是那个白象因为年久失修，表面有点剥落了；他就把这个钱用来做这个象的修复工作，又彩上黄金；因为这样的因缘，生生世世遇到了三宝，在释迦牟尼佛的时候得度。 所以说我们今天身为一个净土的学者，我们的重点是在临终的时候跟弥陀感应道交，那么跟弥陀的因缘就必须要深厚。就是说你跟三宝虽然广泛的结缘，是非常好，但是假设我们今天是求生净土的时候，你忆念阿弥陀佛的因缘要特别的多，因为佛菩萨要度化一个众生，这当中必须要有因缘，没有因缘的力量，佛菩萨没办法度化。所以这个地方的意思就是说，虽然诸佛菩萨的功德是一样，但是从因缘上，我们刚开始的时候应该先选择一个下手。是这个意思。 好，我们今天先讲到这个地方。 ------------ 第三集《净土十疑论》 诸位法师慈悲，诸位居士，阿弥陀佛。 请大家打开讲义第五面，甲四、偏求一土疑。那么基本上，我们从这个经论的学习啊，我们知道在大乘的传承当中，我们想要了生脱死，离苦得乐，是有两个主要的法门： 第一个就是所谓的自力的修学法门。那么我们可以选择，依止我们现前这一念心性来修习戒定慧，依止戒定慧的力量，来消灭我们无始的烦恼跟罪业。当然从因缘的观察，烦恼跟罪业不是一生一世所累积的，是多生多劫的。所以它的整个消灭的过程，也必须要付出多生多劫的辛苦的代价。那么这样的法门，我们称为自力的修学法门。 第二种选择就是所谓的他力的法门。就是我们选择仰仗弥陀的本愿的功德的摄受，我们求生到净土去。在净土的环境之下，修习戒定慧，消灭无始的烦恼跟罪业。 那么我们当然今天在座的诸位，可能大部分都是选择净土的法门，来当作自己成佛之道的规划。既然我们选择了净土法门，我们就必须要注意一个重要的关键；因为净土法门的重点在于佛力的加持，佛力的加持就不是一个单方面的因缘。阿弥陀佛本身在因地的时候发的一个本愿功德力，是存在法界的这个是事实，深信诸佛皆充满。我们相信弥陀本愿的功德是无所不在的，但是问题是，既然是讲到感应道交，我们自己的资粮的准备就非常重要。因为这个感应不是单方面的，弥陀把功德准备好了，我们自己这一部分的资粮是不是准备好了，这就是我们应该要关心的一个重点。 净土法门的修学的内涵，一言以蔽之，就是——一心归命极乐世界阿弥陀佛。在我们的生命当中，你要对弥陀的功德生起一种真实皈依的心情。当然这个皈依的心，在佛法的专有名词叫做信心，你相信弥陀的功德绝对能够救拔你。 这个信心的栽培，是有两个差别的次第。刚开始我们对弥陀功德信心的栽培，叫作仰信，仰信弥陀的功德绝对能够有能力救拔我。当然你要相信，我自己是业障凡夫，我自己没有力量。那么你第二个相信谁有力量救拔我呢？阿弥陀佛有本愿功德力，绝对能够摄受你。 当然，这个仰信就是一种很粗浅的认识，基本上对整个成佛之道的这些净土的因缘，都没有很深入的理解。但是内心当中有一个薄弱的信心。这种仰信，自然是很难抗拒我们内心的烦恼；因为我们内心当中，我们必须承认我们无始劫的流转，内心有很多很多的负面的情绪，会干扰我们的信心。 凡夫的修学跟圣人修学的差别，凡夫有烦恼障，圣人他内心当中生起一个功德，他那个功德没有人会去干扰他；但是不幸的是身为一个凡夫，我们内心当中产生的信心，但是也有很多很多的烦恼，贪烦恼，嗔烦恼，疑惑心，高慢心，这些烦恼会不时地去伤害我们的信心。 所以当我们建立了对弥陀的仰信，基本上是不够的；我们应该要求自己再进步，就是你要听闻大乘的正法，从正法当中建立对弥陀的正见。通过对道理的明白，生起一种如实的观照。这个时候你的信心，后面就是一种光明智慧观照的支柱，这个时候的信心叫做真实信心。你那个信心的背后，有一种光明的智慧在支柱着你。那么光明的观照，对于任何来干扰我们内心功德信心的这些烦恼，就有调伏的力量。这就是为什么我们净土法门，最终的目的要达到一心不乱。 蕅益大师解释一心不乱，他是分两部分：蕅益大师认为达到一心不难。我们对于弥陀的功德，我们相信弥陀有能力救拔我，我相信我自己没有能力；当然我们只好一心皈命，通身靠倒弥陀的圣号。我们心中不断地忆念，专注、相续忆念弥陀的圣号。但是要达到不乱，这就非常困难；所谓的不乱，就是不为烦恼所乱。你内心当中所成就一心的功德，但我们心中的烦恼会不断出现，来干扰你这个一心的功德，烦恼一定会来扰乱我们。所谓的不乱，就是我们对烦恼有调伏力，你除了佛号以外，你还有一种对大乘佛法的正见观照，你能够化解你心中的任何障碍。 这也是为什么我们今天成就了基本的仰信以后，应该要多多地学习  大乘的经论，特别是有关净土的经论，来加强我们心中的光明智慧，破除我们的障碍；这样子我们的一心的功德，才能够进一步提升到不乱——不为烦恼所乱。 我想在座的诸位应该都是久修净土之人，当然我们今天，一个学佛者，就是很踏实的面对我们自己的问题。我们相信我们有烦恼，这个是应该要相信的；但是佛法多的是法宝，一定有方法可以对治，问题就是你要学习，你要有这种学习的心情，否则我们要进步就非常困难。 在藏传佛教的一个伟大的上师，叫敦珠仁波切。敦珠仁波切说，如果我明天要死亡，我今天还是要学习；这种精神，就是我们对无上菩提永远不放弃，对无上菩提的追求。所以我们今天能够拨出时间，来研究智者大师的《净土十疑论》，来加强我们心中的观照。我个人认为这件事情是非常重要的，加强自己的观照。 好，我们看讲义的甲四，偏求一土疑 这当中有一个问答，我们看： 乙一、征问 等是念求生一佛净土，何不十方佛土中，随念一佛净土，随得往生，何须偏念西方弥陀佛耶？ 这段的意思就是说，假设我们今天是一个三宝弟子，我们的心情，以一种平等的心念来求生一切的净土，也以平等的心念来忆念一切的佛，这样才是圆满的。为什么要偏念阿弥陀佛，换句话说，阿弥陀佛在十方诸佛当中，他有什么特别点，这个就是很重要。 其实净土法门它是一种本尊相应法，它是仰仗本尊的加持力。既然我们今天要对阿弥陀佛生起不共的皈依，你一定要相信说，为什么我选择阿弥陀佛，不选择其他的佛；念阿弥陀佛，跟念其他的佛有什么差别。这个我们应该在真实的皈依弥陀之前，有一些正确的判断。 那么我们看这个回答的地方。 乙二、释疑 我们解释这个疑惑。释疑当中分成三段，先看第一段： 凡夫无智，不敢自专，专用佛语，故能偏念阿弥陀佛。云何用佛语？释迦大师一代说法，处处圣教，唯劝众生，专心偏念阿弥陀佛，求生西方极乐世界。如《无量寿经》《观经》《往生论》等，数十余部经论文等，殷勤指授，劝生西方，故偏念也。 第一段的理由就是说，在十方诸佛当中，我们既然讲本尊相应，身为一个凡夫，我们为什么单单选择阿弥陀佛当我们的本尊呢？这个第一个理由就是，“凡夫无智，不敢自专。”这个是智者大师的谦卑。 智者大师说，我是一个生死凡夫，我没有这么高深的智慧，来观照诸佛的差别，所以我对这个问题不敢妄加的揣测；我能够回答的就是专用佛语，我们身为一个佛弟子，应该要遵循佛陀的教法。那么什么叫专用佛语呢？因为从我们大乘的传承当中，假设我们今天心平气和地打开大藏经，“处处圣教，唯劝众生专心偏念阿弥陀佛，求生西方净土。”当然释迦牟尼佛的一代教法当中，也有很多的教法是忆念某一尊佛，到某一个净土去，但是在整个大乘的教法当中，要我们偏念阿弥陀佛，求生净土的比例，这样的经论是最多的。 这以下举出几个例子了，比如说《无量寿经》《观经》《往生论》等，数十余部经论文字。当然经过日本学者的研究，在我们藏经当中，讲到要劝我们忆念阿弥陀佛的名号，而求生净土的，有一百一十一部经典。释迦牟尼佛说法四十九年，讲经三百余会，占的比例是相当的高。 这个地方是说，我们身为一个佛弟子，我们相信自己的智慧是有障碍。因为我们的智慧，其实从唯识的角度，我们的智慧的获取，是靠我们的六根，靠眼睛、耳朵、鼻子，这个六根的观察，去吸收一些资料、资讯。但是我们的六根是有障碍的，我们眼睛，一张纸就把这个眼睛障碍了。所以我们在选择法门，绝对不能够自己自作主张，要尊重传承。 在台湾也有一些道场，也鼓励人家念南无毗卢遮那佛，其实这个都是自作主张；因为我们看中国的整个大乘佛法的传承，没有历代的祖师弘扬这个法门。也就是说，我们今天要登这个高山，我们不必说买一个镰刀，自己去开路，没有必要。你跟着自己的直觉去开路，也可能会开出一条路，但这条路可能会有危险，也可能是一个不通的路。换句话说，这一条路，历代的诸佛、历代的圣贤已经完成了这条路的规划，我们只要遵循这个道路就可以了。就是我们刚开始念阿弥陀佛，第一个仰信释迦牟尼佛的圣言量，这就是第一个理由。 我想我们今天在遵循教法之前，我们应该对佛陀释迦牟尼佛有一些认识；身为一个佛陀，我们所谓的佛，当然是所谓的一切智者，他对诸法的实相是通达的，所以他所讲出的话是真实语。真实语在佛法的意思就是，它不增不减。他讲出这句话来描述这个相貌，这个相貌它不增加一点，也不减少一点。这些的能力，佛弟子里面就做不到。 你譬如说佛陀在世的时候，目犍连尊者在弟子当中是神通第一。比如说在毗舍离国，有一次目犍连尊者他在印度的小国家叫毗舍离国。印度当时有十六个国家，它不是统一的状态。那么他在毗舍离国结夏安居的时候，遇到了旱灾，好多天都没有下雨；这个时候很多弟子就去做法会，有些外道就找外道的法师做法会。佛弟子就跑到僧团来，就请教目犍连尊者，说我们这些农作物都没有这个水，都没办法过活了，您老人家看看，这个旱灾还要维持多久。 那目犍连尊者他入禅定以后观察，他说这个旱灾七天后就解除了，大家很高兴，七天也不是很久，大家就回去了。但是七天以后还是没有下雨，那么弟子们就开始讥嫌，说这个目犍连尊者打妄语。那么就把这个事情，比丘去托钵的时候听到这个讥嫌，回来就告诉佛陀。佛陀就出来澄清说，说是目犍连尊者没有打妄语，因为目犍连尊者入定的时候，他观察当时的因缘，的确在不远的地方有一个云层飘过来。那样的一种速度，七天后到达毗舍离国，开始下雨。他的观察是正确的；但是在云的飘的过程当中，阿修罗王突然间生气了，他用手把这个云拨走了，这个因缘被破坏了，所以目犍连尊者他没有打妄语。 所以我们看经论上，你会知道，其实很多的弟子讲话，都会有一些跟事实有出入。当然这个不是他道德有问题，他没有说谎，这个不算说谎，因为他没有打妄语的心情。但是他讲的话就不能当作我们的皈依处，因为他的能力有问题。但是诸位我们要知道，我们今天皈依佛陀，我们要相信一件重要的事情，佛陀在表达事情的真相，有两种情况： 第一种佛陀保持默然。就是这件事情还有变数，佛陀不回答，就是置答，置就是放置，这件事情佛陀不回答，佛陀知道这当中还有变数，就是诸法因缘生，这个因缘还没有决定，所以他不敢为任何事情，做任何的预言。只要佛陀开口，这件事情就不能改变了。佛陀说，“从是西方过十万亿佛土，有世界名曰极乐，其土有佛号阿弥陀，今现在说法。”那这件事情就是一个存在的事实。 所以我们读经论你会发觉，佛陀的情况如果保持默然，就是这件事情还不决定，但是只要佛陀开口，这件事情就值得你相信了，因为佛陀的智慧没有错谬，佛陀的道德没有错谬。所以我们今天，刚开始会选择以阿弥陀佛当我们的本尊，当作我们一个真实的皈依处；我们刚开始的第一个信息，是来自于佛陀在经论上的开示。我们对佛陀有信心，我们相信佛陀所说的话，要我们忆念弥陀的圣号，现生业障消除，临终蒙佛接引往生西方，这个是正确的。那么这是第一个回答，就是依止佛陀的圣言量，尊重我们的传承。 再看第二段，当然这样的一个信心，应该是偏重在仰信，仰信释迦牟尼佛的圣言量。当我们在学佛的时间久一点以后，我们应该要再进步，对于经论的学习要更深入，我们会得到第二个重要的信息，对弥陀的信心会更加的强烈。看第二段： 又弥陀佛别有大悲四十八愿，接引众生。又《观经》云，阿弥陀佛有八万四千相，一一相有八万四千好，一一好放八万四千光明。遍照法界念佛众生，摄取不舍。若有念者，机感相应，决定得生。又《阿弥陀经》《无量寿经》《鼓音王陀罗尼经》等云，释迦佛说经时，皆有十方恒沙诸佛，舒其舌相，遍覆三千大千世界，证成一切众生念阿弥陀佛，乘佛大悲本愿力故，决定得生极乐世界。 那么第二个理由，就是我们从经论上的学习，我们会知道一些差别的因缘。阿弥陀佛在十方诸佛当中，我们经常说是，“十方三世佛，阿弥陀第一。”那么“阿弥陀第一”，他的理由有两个： 第一个、弥陀的本愿功德殊胜。就是阿弥陀佛在因地发的四十八愿，这件事情对我们众生的临终接引，有一种强大的力量。特别是临终的十念往生，就是“设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念。若不生者，不取正觉。唯除五逆，毁谤正法。”那么这个本愿的摄受对我们是非常重要。基本上在十方的佛土当中，其实每一个国土都很庄严，药师佛的国土，阿閦鞞佛的国土，乃至于弥勒净土，都很庄严；但是我们选择阿弥陀佛的国土有一个重要理由，就是这个十念必生。 因为其他的佛土，你要去，你必须要凭你自己的本事去，没有哪一个佛是临命终的时候，“临命终时，阿弥陀佛与诸圣众现在其前”，没有这种事情。比如说我们今天去见一个长老，去见忏公长老。去见忏公长老，你要亲自到台湾去见他，他不会从台湾到新加坡来见你的。所以这个弥陀本愿的摄受，对我们一个临命终的人，在一种内忧外患的情况之下，有弥陀的现前的开示慰导，这个接引的功德，这一点是殊胜的。这是我们选择弥陀当我们皈依处的第一个理由，他有这个本愿的摄受。 第二点、阿弥陀佛有这个光明的摄受。在观经上说，阿弥陀佛有八万四千个相，这个相好；一一相有八万四千个好，一一好有八万四千的光明。这个光明是用来做什么用途呢？遍照法界念佛众生，摄取不舍。他有这种光明的摄受的意思。 也就是说，我们今天在无量的诸佛的圣号当中，我们选择了阿弥陀佛的圣号当我们的皈依处。当然我们前面说过，第一个理由是释迦牟尼佛这么说，我们就这么相信，这是一个仰信。但是我们从经论上的学习，我们知道这当中还有两个重要的理由： 第一个就临终的因缘来说，我们念阿弥陀佛的圣号，能够蒙阿弥陀佛的本愿的摄受。这一点，你念其他的圣号是做不到的。临命终的时候，没有哪一个佛菩萨会到你的面前来，不可能；就是你要到哪一个国土去，你自己要解脱你自己的障碍，你自己过去。没有哪一尊佛的教主，他来到你的加护病房的前面，放光照你摄受你，把你带过去，没有这种因缘。约着临终的接引这部分有所差别。 第二个从现生的消灾的角度。当你在忆念弥陀圣号的时候，其实弥陀的光明已经在摄受你，念念之间在为我们消灾。 我前几天来上课之前，看到一篇报导，就是净土的一些所谓的念佛感应的故事。它里面讲到一件事，说是在大陆清朝的时候，江苏省有一个厨师。这个厨师他皈依了三宝以后，他就护持人家打佛七，他特别喜欢人家打佛七，只要有人打佛七，他就发心去煮饭煮菜。他在煮饭菜的时候，可能那个厨房跟大殿的位置也很近，所以大殿在念佛，他听到也起欢喜心，可能在煮饭的时候也哼几句佛号，当然他主要的心情就是护持大众修行。 日子一天天过去以后，他也不觉得自己有什么样的变化，他也感觉不出来；但是有一天他的儿子生病，生了重病。这个临命终的人诸位知道，临命终的人多少都有一点感应，对事情都有一些特别的感应。他儿子在临命终的时候，就对他父亲说，他说父亲啊，我这几天睡觉都有这个恶梦，有一些不好的梦境出现。我今生罪业起现行了，业力因缘成熟了，我恐怕来生要到三恶道去。他跟他父亲乞求说，他说我看到你的身边有很多佛号的光明，说你可不可以把你的功德分一部分给我。这个厨师的父亲说，我也从来不念佛，怎么会有光明呢，不可能的事情嘛。那么儿子说，他说父亲你只要答应就好了，你答应把这个佛的功德分一部分给我就好。父亲说可以啊，没关系，把功德分一部分给你就好。那么他这样子讲以后，他这个儿子就感到很安详，后来这个恶梦就消失掉了，就这样安详的往生善处了。 这个公案在讲完以后，作者就自己有做一个评语说，这个厨师他没有真实要念佛，他只是一种很轻率的，听到有人念佛，当然他起欢喜心，一种随喜的心，去为人家护持打佛七，念几句佛号，他的生命当中就积集一种无量光的功德了。那么如果我们今天很真诚的皈依，很真诚的信愿，一种强大皈依的心来念佛，那是什么境界，那个力量就更不得了。 这个地方的意思就是说，其实我们每一个人在忆念弥陀圣号的时候，弥陀的光明都在照射我们，但是有时候我们自己不感觉到有什么样特别的感应。其实感应有两种，一种是明显的，一种是隐藏式的。明显式的感应就是说，你自己会感觉得出来；第二种是隐藏式的感应，就是说，其实你冥冥当中可能要去遭受什么灾难，你念阿弥陀佛时候化解，但是你自己也不知道。但是，从这个佛陀的这些经论上的开示当中，它很清楚的说明，阿弥陀佛有八万四千相，一一相有八万好，一一好放八万四千的光明。这个光明，它能够去摄受你忆念佛陀的众生，摄取不舍。 所以我们就是基于两个理由：第一个，我们忆念弥陀的圣号，在现生蒙阿弥陀佛的光明的摄受，消灾。第二个，我们念阿弥陀佛的圣号，能够跟弥陀的本愿感应道交，而往生净土。 我们看最后的总结： 故知阿弥陀佛，与此世界极恶众生，偏有因缘。其余诸佛，一切净土，虽一经两经，略劝往生,不如弥陀佛国，处处经论，殷勤叮咛，劝往生也。 所以基于前面的两个理由：第一个有弥陀本愿的摄受，第二个有光明的摄受。所以我们选择了以阿弥陀佛的圣号来当我们的皈依处。 我个人也有一些念佛的经验和感应，不过我自己也不想讲，自己的感应不适合在大众宣说出来。不过我讲一个事实给大家做参考。我是民国76年，如果是西元的话是1987年读佛学院，我亲近了五个长老，有五位恩师。五位长老当中，有两位长老是往生了。这两位长老，我都亲自在临终的时候，在旁边做一些助念的工作先往生的呢，就是这两个往生的，一个是修禅宗的，一个是修净土宗。 这个禅宗的大德，是临济宗的大德，他是得癌症，大肠癌。他往生的时候，平常我们同学的感觉，总是觉得这个禅宗的大德比较有修行，因为他的作风很好。他早上两点钟多就起床，双腿一盘就坐3个小时。而且你要知道，中国的禅宗不是只有禅定，中国的禅，那个禅是般若波罗蜜。跟我们说的那个如来禅，经论那个禅不同。我们一般在经典上讲的禅那四禅八定，那是只有止的功夫而已，没有观的功夫，中国的禅宗，它有这种观照的我空、法空的智慧。 他临命终的时候，这个禅宗的大德，我的师长，他临命终本来是要坐着往生。但是他坐了一段时间以后，觉得身体有障碍，没办法，后来他就只好放弃用坐的方式，他就躺下来往生了；当然禅宗的大德往生，他是不念佛，他念另外一个圣号。但是我感觉得到他临终的时候，他的相貌有一点痛苦的感觉，还有点挂碍。这当中有一些病痛，从他的表情上看，他往生的因缘不是非常非常的好。 另外一个，这个禅宗的往生了以后，隔年我也看到我们修净土宗的一个法师往生。这个净土宗的法师，他本身是念佛、讲经，主要这两个。平常就是念佛、拜佛、讲经，他平常很少打坐。到临命终的时候，他也是得癌症，他是胃肠癌。当然癌症末期的时候都有病痛；他刚开始，我们还没有助念之前，我们感觉的到他脸色也是有一些病痛的干扰。当然身为净土宗呢，他平常对弥陀的圣号就有一种强烈的皈依的心。 我们所有的同学就把他围绕起，我们那个时候是净律学佛院第一届的同学。大家就念佛，一开始就为他开示，说老和尚啊，你现在的身体已经不能再使用了，你应该要以一种皈依的心，忆念弥陀的圣号求生到净土去，把今生的这个臭皮囊放下。当我们同学在为这个净土宗的法师念佛的时候，我自己在旁边看得很清楚，差不多只有十五分钟而已，他的脸色开始有变化；就是他那个心已经随顺我们的佛号而转，就是相应，我们在念佛的时候，他的心跟我们的佛号相应。 当然跟佛号相应以后，弥陀的本愿就开始加持他了。他的脸色本来是很苍白的，后来慢慢慢慢转成红润，而且带一点微笑。最后，念了大概几个小时以后，他的手就动一下，他希望我们能够把他扶成吉祥卧；我们同学就把他扶成吉祥卧，没有多久他就在吉祥卧中往生。我们那个时候的同学，我们同班同学那个时候正式毕业有六七个，都在现场看到，后来大家事后讨论，都很多感慨。 就是禅宗的大德，其实他本身以自己的力量来说，他修持得不错；但是在临命终的时候，腊月三十算总账。就是说，我们今天在临命终的时候，它是把你无量劫的业力都拿来算。所以你今生薄弱的这种心念力量，假设不仰仗弥陀的摄受，我们的确很难跟无始的业力抗拒。修净土的法师，我们看得很清楚，刚开始他也是有障碍，但是当他跟佛号相应的时候，我们真的感觉到佛的功德在摄受他，他的身心开始变化。 所以，我们今天在选择弥陀的圣号，有两个理由：第一个阿弥陀佛的圣号有光明的摄受，使令我们现生消除罪障，消灾免难。第二个阿弥陀佛的圣号有弥陀本愿功德的摄受，能够使令我们临终的时候，蒙佛接引，往生西方。这个就是我们在十方诸佛当中，选择弥陀的圣号当我们的本尊的理由。 甲五、具缚得生疑 我们再看甲五、具缚得生疑。我们先看征问的地方： 乙一、征问 具缚凡夫，恶业厚重，一切烦恼，一毫未断，西方净土，出过三界，具缚凡夫，云何得生？ 这个地方的意思就是说，我们今天念阿弥陀佛的目的是要求生净土，但是从因缘的角度来观察，我们无量劫来，所造的杀盗婬妄的罪业是如此的深重，而且我们内心当中，还有很多很多负面的思想情绪、烦恼。西方净土本身是一种清净庄严的果报，是离开三界的。那么身为一种具足烦恼跟罪业的凡夫，怎么能够去求生到清净的国土去呢？就是以这样的一个因缘来问难。 我们看乙二的释疑，看这个怎么回答： 乙二、释疑 有两种缘：一者自力，二者他力。 我们在成佛之道当中的整个修学有两种选择：第一个是仰仗自力，这个自力当然就是我们自己的心力。第二个是仰仗佛力，这个仰仗佛力，也包括我们自己的心力，也包括佛陀的加持力，自他的两种力量。 我们先看自力的修行： 自力者，此世界修道，实未得生净土。是故《璎珞经》云：始从具缚凡夫，未识三宝，不知善恶因之与果，初发菩提心，以信为本，住在佛家，以戒为本。受菩萨戒，身身相续，戒行不阙，经一劫、二劫、三劫，始至初发心住。如是修行十信、十波罗蜜等无量行愿，相续无间，满一万劫，方始至第六正心住。若更增进，至第七不退住，即种性位。此约自力，卒未得生净土。 那么首先我们讲到以正常的通途的圣道法门，圣道的修学当中，在《菩萨璎珞经》上说，我们一个生死凡夫，刚开始是不识三宝，不知善恶因果。如果我们今天回想我们在没有学佛之前，我们的内心可以说是颠倒的，我们也不知道什么叫东西南北。不知道东西南北，我们的内心就跟着感觉走，我现在的心情想要做什么事，你就去做了。我要做这件事情，你内心当中也没有任何的标准，来衡量这件事该做不做，因为你根本就没有所谓的正见。没有正见，就跟着自己的经验，或者就跟着自己的感觉来做一些事，可能是善业，也可能是罪业，反正你自己也搞不清楚。 当然，过去的善根的引导，我们慢慢的就跟三宝接触了。三宝接触以后，发了菩提心，在整个修学当中，第一个是信心，第二个是持戒。那么当我们刚开始归入三宝，是仰仗信心，相信三宝的功德。这个相信三宝的功德，根本上佛法僧是相信法宝。其实我们真正的皈依，皈依佛、皈依法、皈依僧，我们真实的皈依是法，皈依法。那么皈依法，为什么也皈依僧，也皈依佛呢？因为佛陀有说法之恩，他是说法者；没有佛陀的出世，我们根本不可能遇到什么是真理，不可能。那么为什么也皈依僧呢？因为佛陀灭度以后，佛法靠僧宝的延续，才能够住持下去。 所以僧宝有住持之恩，佛有说法之恩，法有开慧之恩——开启我们心中智慧的恩。但是我们真实的皈依是皈依法，皈依真理。 那么皈依这个法，我们也简单说一下。其实佛陀在出世之前，印度有所谓的九十六种外道，外道其实就是所谓的哲学家、思想家。所以其实佛陀在出世之前，印度就是一个文化很高的国家。九十六种外道，他对生命的观察也有他们一套的理论，归纳起来，就是两个理论： 第一个是邪因缘论。有一派主张说，生命的吉凶祸福，是有一个主宰者来主宰我们，或者说是大梵天，或者有些人说上帝。换句话说，我们自己想要快乐或痛苦，我们自己没办法做主；那么没办法做主，是谁来决定呢？是那个主宰者决定的，他可以赐给我们快乐，他也可以赐给我们痛苦。所以我们想要离苦得乐，唯一的方法就是向我们的神祷告，礼拜、赞叹、供养、祷告，祈求我们的神来给我们快乐。这样的因缘论，就是邪因缘论，就是不正确的，向外追求的。这是第一个说法，就是邪因缘论，所谓的常见。他认为生命有一个恒常不变的，一种大有能力的人来支配我们的命运。 第二种就是无因缘论。这个无因缘论是更可怕了。无因缘论就是说，生命只是一个偶然，就是所谓的生命，就像这个树叶，风一吹树叶掉下来一样，它只是个偶然，它没有任何理由。这个人为什么福报很大，这个人为什么一出生的时候很多缺陷，这件事情完全没有理由，它是一个偶然发生的。就是生命根本就没有轨则，你造善也不会成就安乐的果报，造恶也不可能因为恶业去招感痛苦的果报。 生命是完全没有任何轨则，没有理由的，那么我们想要做的事情就是一个，及时行乐，因为只有今生，当然这个思考就很可怕了。因为当我们今生的思考只想到今生，没有来生的时候，人死如灯灭，就很容易创造一种思想，就是及时行乐。因为生命没有轨则，生命没有轨则你断恶修善没有意义了。那么这是第二种理论，叫自然外道，生命是自然，自然生，自然消失掉。 佛陀出世以后就开始演说正法了。佛陀提出的正因缘论：佛法的正见就是建立在因缘观。佛陀说，生命是有一定的因缘，这个因缘简单的说，就是生命是有一定的轨则，每一个生命它都遵循了一种正常的轨则在运作。 第一个轨则，就是业果的道理。当我们造了善业，这个善业会招感安乐的果报；当我们造了罪业，这个罪业会招感痛苦的果报。所以我们第一个对佛法的认识，就是相信业果。当然你相信业果，这个业果你就相信有来生了，你就是相信生命是一个没有止尽的水流。这个水流是不断的变化，而这个变化的因缘，是往好的地方变化，或者是往坏的地方变化，它的主要因素就是我们自己的业力。 所以我们刚开始在皈依法宝的时候，是先相信因果的真理。你相信生命有两大力量来支配着你：一个是善业，一个是罪业。我们想要趋吉避凶不是向外追求，你应该要去注意你的行为，要克制你的罪业，尽量让罪业减少，鼓励你自己多积集善业；这是让自己离苦得乐，趋吉避凶的唯一方法。这就是业果的道理。 其他的我们休息十分钟再说明。 ------------ 第四集《净土十疑论》 请大家打开讲义第七面，这当中讲到我们在修学大乘佛法当中呢，有两种因缘能够成就佛道：一者仰仗自力，二者仰仗他力。 仰仗自力方面，在整个修学的次第，主要有两个次第：第一个是信心，以信心为根本，以持戒来当作安住。这个信心，当然就是对三宝的信心，你相信三宝在你的生命当中，它有能力能够救拔你，能够引导你离苦得乐。我们就依止这样的信心，皈依在三宝的座下，或者你选择在家，或者你选择出家。在整个皈依当中，我们正式皈依的是法宝，这个大家永远记住，以真理为我们的皈依处。 佛法的真理，当然主要就是因缘观，就是对正确的因缘的观察。因缘观有三个次第： 第一个就是对业果的观察。就是我们相信生命是遵循着一定的轨则在运作的。在冥冥当中生命它是有轨则的，而主宰我们吉凶祸福的就是业力，不是上帝，是业力。也就是说，业力有两个差别：第一个是善业，第二个是罪业。当我们今天累积了善业，这个善业会带给我们生命安乐的果报；当我们今天造作了罪业，这个罪业就一定会创造痛苦的果报；当然它出现的时间可能是今生，也可能是来生。所以我们今天对于法的皈依，第一个皈依在因果的道理之下，由这个因果的道理，我们开始勉强自己断恶修善。 第二个就是对空性的皈依。毕竟如果我们今天的生命只是停留在对善业、恶业的判断，你会发觉，你自己的内心还是不能达到究竟的寂静。因为很多事情，你虽然积集很多的善业，你已经尽你的力量去断恶修善，但是你还是很痛苦。那么佛法讲离苦得乐，难道是做不到吗？是空谈吗？不是。因为我们今天所皈依的业果，只是一个粗浅的一种离苦得乐的方法。 因为当我们讲到痛苦的根源，讲到比较深入的根源就是我爱执。就是我们在这一念清净明了的心中，捏造了一个自我意识出来，就是在整个平等的法界，整体生命当中，我们自己创造了一种个体的生命，就是有一个我；有一个我，就有一个你。那么从此以后，在整个平等的法界当中，就分别出很多很多的个体生命，我相、人相的一个对立。所以当我们今天对生命的诉求更加的严格，我们希望，不但是从业果上的解脱，我们要能够消灭心中的我爱执，这个时候就要修我空观。 我空观的修学，它的观察不是从业感上观察，它是从无常无我观察，诸行无常、诸法无我来观察。所谓的我，就是常、一的主宰，就是你要修无我观，你要知道什么是我。就是我们一直认为，我们生命当中有一个不能变化，有主宰性的东西存在。也就是说，我们经常做这个思考，小时候的我跟长大的我是一样的，明年的我跟今年的我也完全一样。换句话说，今生的我跟来生的我也一样。那么这种思考是错误的，这叫常见。 事实上，我们从生命的观察，比如说，你今生是个男人，当然这个男人有男人的外表，有他的色身外表，有他内心的思想；身为一个男人，男人有男人的思考。那么假设我们今天由于业力的因素，下辈子的因缘是由业力创造一个女人的身心世界，你来生变成一个女人的色身，一个女人的思想，你遇到什么事情，你是用女人的思想来思想事情，用女人的受想行识。所以当我们生命变化的时候，我们找不出有哪一个东西是不变化的。 你来生的生命跟今生的生命，其实已经是“青山依旧在，几度夕阳红”。就算你来生来到这个讲堂，你也坐在这个地方，你的心情跟你现在的心情是完全不同。如果我们讲远一点的话，比如说你今生是有罪业，或者我们讲，皈依三宝的人大部分都会修善；比如说你来生是一个转轮圣王，那还得了，七宝千子。那么你来生，这个做国王的人特点就是憍慢。好，我们有善业，可也有罪业，当我们把善业释放完毕以后，转轮圣王的果报，下一个就是做蚂蚁。我是一个无奈的蚂蚁，我的生命只有一个工作，把这个地方的东西搬到另一个地方，然后再把它搬回来。我的生命就是不断的工作工作工作，我是一个卑贱的蚂蚁。 那我们来思考这个问题了。你前生做转轮圣王的时候，那个憍慢跑哪里去了？当你变成是一个卑贱蚂蚁的时候，你的思想是如此的自卑，如此的惭愧；但是曾几何时，你前生做转轮圣王的时候，你是如此的憍慢。所以我们应该相信，生命是无常变化的，当一个生命转成另外一个生命的时候，你的外表的色身，你的内心的感受，你的思想是截然不同的。我们不能够说，有一个共同点存在，不可能，没有一个我存在。这个是一种粗分的无常，就是我们讲念死无常，就是分段的生死的无常，这个是比较粗分的观察。 第二个无常的观察，是微细的无常，就是刹那无常。刹那无常就是说，我现在的心情很快乐，其实我讲很快乐的时候，我是在形容我前一个生命。其实生命没有所谓的现在，因为你在讲现在的时候那个已经过去了，就像那个流水；我现在很快乐，我是在形容我前一刹那的生命。但是生命它不是停止的状态，诸位要知道，我们的身心世界是不断的流动，不断的流动。所以事实上从佛法的角度来观察生命，没有所谓的现在；当你说现在的时候，那个现在已经过去了。当然这样的观察是一种微细的无常，细分的无常，叫刹那无常。 那么我们从无常的观察我们知道，哦，原来生命是自性空的，它是随顺一种业力的力量，不断地释放、不断地释放……。当这个业力消失的时候，这个果报就消失了。然后另外一组的业力又表现出来，它要释放一种力量，你可能是善业，就是尊贵的果报；也可能是罪业，卑贱的果报。那么这个业力释放完毕以后，你这个果报又消失了，你又换一个业力，又变现一个果报。这个就是生死轮回的本质，它就是不常又不断：不断的变化，但是又不断的相续，就像水流一样。 所以我们对法义的思惟观察，我们从表相的业果，会进一步看到我们的身心世界是毕竟空寂的，没有一个恒常不变的自我存在。这个时候，我们内心当中，就会对一切众生的对立，把自我意识消失了以后，我们开始跟众生保持一种平等的状态。当然这个时候你的道德标准更高了，因为你对生命的体验更深，那么你内心当中的安乐就更加的殊胜。这个就是第二个我们应该要了解的，空性的真理。 第三个就是真如。这个就更深了。前面的业果是在有相的这种现象的观察，空性的道理是从体性来观察，偏重在空性的体。那么真如，就是当我们对于因果的有，跟空性的空，把它融合了以后，发现了生命的真空妙有的观念，那么就是真如了。所以这个真如当中，是从毕竟空当中，又看到了因果丝毫不爽；这个时候我们相信诸佛的功德，我自己也可以成就；所谓的断除烦恼，所谓的成就佛道，这件事情是做的到的，只要你肯努力。 这就是我们刚开始修学佛法的第一个，培养生命的正见，也就是培养我们内心的观照力。有了观照力以后，我们等于在生命当中正式地打开了眼睛，我们知道生命是怎么一回事了。以前是颠颠倒倒的过日子，现在开始用智慧来判断什么事该做，什么事不该做。你内心当中，有一个明确的观照力来引导你的生命。 但是我们进一步应该要住在佛家，以戒为本，就是我们要保持对佛陀的功德不退转，所谓的安住在佛陀的功德之家，你就应该要持戒。前面的正见是一种观照力，这个持戒就是行动力，付出行动；把你所明白的道理，透过你的身口的持戒，开始去付诸行动。当然这个持戒就包括断恶修善。 那么如果我们今天选择了圣道门，那么它的修学就是这样：第一个培养正见的观照。第二个产生一种持戒的行动力。那么当然这样子，经过一劫、两劫、三劫，乃至于所谓的一万劫，到了种性位，才成就了解脱生死的功德。所谓的种性位，就是大乘的不退转，这个时候就正式地解脱三界的生死。那么此约自力，卒未得生净土。换句话说，你这个选择自力的法门，在一万劫的时间都是在一种污秽的国土，在生死流转当中去完成的。这个是自力的因缘，当然这也是一个方法。 二、他力 他力者，若信阿弥陀佛大悲愿力，摄取念佛众生，即能发菩提心行念佛三昧，厌离三界身。 这个是净土法门第一个信心。那么净土法门的信心的建立，刚开始是偏重在对弥陀本愿功德的信心。我们讲过，我们对弥陀的皈依有两个观想： 第一个你相信你是业力凡夫，你决定不能仗自力断惑证真，了生脱死；你相信在轮回当中，你自己根本没有办法来解脱，自己没有解脱的因缘。那么我自己没有办法解脱，谁能够救拔我呢？你相信阿弥陀佛有大悲愿力，他绝对能够摄取你，使令你现生消灾免难，使令你临终蒙佛接引，往生西方。所以我们在修净土的第一个观照力，就是对弥陀本愿的功德生起真实的信心。当然这个信心，应该要透过对净土经论的长时间的听闻，如理思惟的正见所产生的。 那么有了信心当然是不够，我们应该要付出行动。在整个净土的行动力当中，它的正行就是“发菩提心，行念佛三昧”。你有了信心，要发起一种誓愿，对生命开始有希望，一者上求佛道，对无上菩提的追求；二者下化众生，对法界众生的一种关怀。有了菩提心以后，开始修行念佛三昧，就是“执持名号，一心不乱”。有空的时候，不断的忆念弥陀的圣号，这是正行。 起行施戒修福，于一一行中，回愿生彼弥陀净土，乘佛愿力，机感相应，即得往生。 那么有这个正行呢，开始有这个助行，开始布施、持戒、修福。把这些正助二行，把它回向发愿，求生净土，不是要求做国王，也不是要做大富长者。把所有的正助二行，“乘佛愿力，机感相应，即得往生净土。”这个就是把所有的功德回向净土的一种他力法门。 这两种法门，智者大师最后作出一个譬喻来说明这两个差别： 如人水路行，藉船力故，须臾即至千里。谓他力也。 就是说，当我们今天要渡过这个生死大海，第一个选择，我们靠自己的力量游泳过去。那当然就要去抗拒很多的波涛汹涌。第二个选择，我们坐船，就是仰仗佛力。这是第二个选择。或者说呢： 譬如劣夫，从转轮王，一日一夜周行四天下，非是自力，转轮王力也。 我们一个凡夫，当然不可能游行四天下了。那么因为有转轮圣王的轮宝，我们追随转轮圣王，也就能够去周游四天下，依止转轮圣王的摄受。 这个地方有一个重点我们要说明一下。在净土宗的传承，当然共同的思想都是仰仗佛力了，就是——一心皈命，极乐世界，阿弥陀佛。这个是所有净土的一个共同思想。如果你今天不能认同这个“一心皈命，极乐世界，阿弥陀佛”，就不是净土法门。那么在“一心归命，极乐世界，阿弥陀佛”当中，在我们净土宗的传承，有两大的差别： 第一个是以慧远大师为代表的，所谓的圆修法门。就初祖慧远大师，乃至于六祖的永明延寿大师，乃至于八祖的莲池大师，乃至于九祖的蕅益大师，强调圆修。这是第一个，这是一种传承。 第二个就是以善导大师为首的，善导大师、印光大师强调的专修法门。 那么这两个我们说明一下。善导大师，他是对于专修法门的第一个提倡者，他认为我们生死凡夫心思粗重，所以应该要把握有限的生命，三业专修：身业礼拜阿弥陀佛，口业专称阿弥陀佛，意业专门的观想、忆念阿弥陀佛。身口意念念的是皈依弥陀的功德当中，就是所谓的专修。当然这也是有传承，这也是可行的道路，因为是祖师的传承。这个专修诸位应该清楚了。 圆修的意思，是慧远大师提出来的，六祖的永明延寿大师，乃至于近代的莲池大师、蕅益大师，也相继的提倡，特别的蕅益大师又特别提倡。蕅益大师认为说啊，这净土法门是，“一门圆摄百千法门，非举一废百也。”他说净土法门是以阿弥陀佛的功德来摄受所有法门，而不是以弥陀的功德来排斥其他法门。换句话说，当我们对弥陀的圣号生起一种不共的皈依以后，我们可以兼修其他的助行。因为你的目标是明确的，你自己知道你来生要求生净土，你也知道阿弥陀佛的圣号对你来说是一种根本法宝，那么身为一个根本法宝，它旁边有很多眷属，只有帮助，没有害处。 蕅益大师举出一个譬喻，比如说你坐船，当然这个船，你靠风的力量自然行走也是可以。但是蕅益大师说，如果这个船旁边，你再加上几个划船的动力，比如说现在的话就加上一个马达，那不是更好吗，这个船的前进的速度更快，方向会更明确。所以我们看智者大师的内涵也是这个意思，我们把这段论文再读一次： 他力者，若信阿弥陀佛大悲愿力，摄取念佛众生。 这个是净土的根本法宝，对弥陀本愿功德的皈依。这样的皈依如果没有生起，严格来说，这个已经不是净土的学者。当然在弥陀皈依的大前提之下，站在圆修的法门，他还必须要发菩提心，行念佛三昧，而且要厌离三界的色身，修习布施、持戒、修福，种种的行门。然后把这些所谓万善庄严净土，回归净土去，这个叫圆修法门。这两个大家都可以选择。你看你适合专修，你适合圆修，都可以。 这当中有一个值得注意，不能杂修。 那么杂修跟圆修有什么差别呢？杂修的意思，蕅益大师说，今日张三，明日李四。你今天念阿弥陀佛，明天念观世音菩萨，后天念地藏王菩萨，你内心当中根本没有一个明确的目标，你不知道你要做什么。你不知道要做什么，你对你的整个本尊没有一种通身靠倒的一心皈命的心情。你就把所有的三宝的功德，都当作暂时的因缘，你没有下定你真实的决心，自然在临终的时候不能抗拒无始的业力。所以蕅益大师说，临终的正念，那是一个非比寻常的正念，不是我们平常的那种悠悠泛泛的正念。所以杂修，就是你的方向不明确。当我们方向明确的时候，你广修善法，对你的破除障碍，对你的修学进度是有帮助的。 当然这个传承是来自于蕅益大师、莲池大师，跟慧远大师的传承。这两个在我们修净土宗的学者都可以去选择。 大方向来说，你一个法门，如果你这样子修下来，当然我们经常要观心，观照这一念心，经常用真理，用这个道理来判断我们的心是不是进步。所以我修这个法门，我感觉到我今年比去年更进步了，不管是对无上菩提的追求，不管是对烦恼的克制力都进步了，你这个法门就对了，你这个药吃的对了。如果你觉得你这个法门修下去，你不断的在退步，对无上菩提好像离你越来越遥远，而且你的情绪越来越难控制，你对三界的欲望越来越重，我跟你保证，你这个法门是修错了，不契机，可能你的病太重，而你下的药太轻。这个事实是如此，我们就是很现实的，来经常的反省自己，我自己也是这样的态度。 就是我们今天有佛法的真理来引导我们，那么我们经常用佛法的道理来检查自己，使令自己的生命不断的进步。虽然我不可能马上成佛，但是我相信我已经在进步当中，我的生命是在increasing（增上的），这是非常重要，那表示你这个方法对了，否则你就需要调整。 好，我们再看第六：甲六、生彼不退疑 那么前面的五个疑惑，是偏重在因地的修行，就是我们在因地的时候，我们要选择一个皈依的境界，为什么要选择阿弥陀佛，选择阿弥陀佛有什么差别，偏重在因地的选择上的一些疑惑的破除。那么这以下的甲六以后，是偏重在净土的果报，这个果地的功德。当我们往生以后，那么它有什么差别的因缘，是就着果地的功德的疑惑。就是为什么往生以后能够成就不退转，它的因缘是怎么回事。 乙一、征问 设令具缚凡夫，得生彼国，邪见三毒等常起，云何得生彼国，即得不退，超过三界？ 一个生死凡夫到了净土去以后，我们讲带业往生。那么带业往生，我们的内心的深处自然还有一些邪见，包括我见的颠倒，也包括很多的三毒——贪嗔痴的烦恼，完全具足。那么为什么在一种邪见颠倒，跟三毒烦恼具足的情况之下，到了极乐世界会不退转呢，对无上菩提会不退转呢，提出这个理由。我们看： 乙二、释疑 得生彼国，有五因缘不退。云何为五？ 一者，阿弥陀佛大悲愿力摄持，故得不退。 二者，佛光常照，故菩提心常增进不退。 三者，水鸟树林，风声乐响，皆说苦空。闻者常起念佛，念法、念僧之心，故不退。 四者，彼国纯诸菩萨，以为良友，无恶缘境。外无神鬼魔邪，内无三毒等，烦恼毕竟不起，故不退。 五者，生彼国即寿命永劫，共菩萨佛齐等，故不退也。 那么智者大师，他就着西方净土的五种特色，来说明不退转的理由： 第一个，我们往生净土有弥陀本愿的摄受。这个诸位读《无量寿经》应该清楚，他有很多的愿力，都是在摄受一个人能够保持道心，不会被五欲的烦恼所障碍。所谓不退，就是不断的进步。 二者佛光常照，故菩提心常增进不退。前面的本愿的摄受偏重在生善，我们在净土有本愿的摄受，能够生起这个善根，信、进、念、定、慧的善根。第二个是约着灭恶，我们有一些罪障，因为佛陀光明的摄受，也能够不断的消除。这个在我们的成佛之道，虽然皈依法，但是皈依善知识，皈依一个有明了性的善知识，也是很重要。因为善知识他知道你有什么问题，他可以为你破障。那么在所有的善知识当中呢，佛陀是最圆满的善知识。 我们娑婆世界的修行，很困难就是，我们不能亲近佛陀，我们看到只有佛像。当然佛陀的法宝，在历代祖师的努力之下，至少留下来了，我们可以从法宝当中，判断什么是对，什么是错；但是可惜的是，当我们有问题的时候，你看这个佛教界现在思想多混乱，各说各话，我们也不知道谁对谁错了。所以能够亲近佛陀，这是一个很殊胜的因缘。当我们选择在娑婆世界，我们必须要等到五十六亿七千万年，等到弥勒菩萨的降世。 三者，水鸟树林风声乐响，皆说苦空，闻者常起念佛、念法、念僧之心，故不退。这一点是特别重要，就是法的力量，前面是佛力，这个是法力的摄受。基本上我们求生净土，不是为了追求快乐；如果我们的目标只是追求快乐，我们不一定要到净土去啊，因为天界也是很快乐。所以我们真正的目的，是为菩提道求生净土，是为了圣道的因缘而求生净土；而阿弥陀佛自己安排净土的目的，也是为了圣道安排。 当然每一个净土的圣道的力量不同。比如说释迦牟尼佛，他在娑婆世界的出世，他的圣道的因缘是音声。六尘当中，佛陀是以音声来说法，佛陀的圣道的功德，“一切有为法，如梦幻泡影。”这个音声，这十个音声当中有圣道的功德在里面。那么你看这个香积佛国，香积佛国佛陀他不说法，他不用音声。那个众生的根机是用这个味觉，用这个色声香味触这个味。就是说，你心中有颠倒了请佛陀开示，佛陀给你一碗饭吃。你这碗饭吃下去以后，哎呀，生起正念。所以他这个饭里面有圣道，你把这个饭消化以后，这个圣道就转成你心中的正念。他是用这个味道来说法。你看有的佛土是天衣佛国，你内心当中想要追求佛法的正见，你到天衣佛国去，佛陀给你一件衣服穿。你这个衣服一穿下去，自然皆生念佛、念法、念僧之心。所以每一个国土都有它的一个弘扬圣道的方法。 但是西方净土有一个地方不同，在《弥陀要解》上说，西方净土跟十方净土的不同，它是五尘说法，色声香味触法。所以它每一个音声、每一个颜色，当我们内心接触的时候，不但是产生快乐的感受，更重要就是，在这个乐受当中，能够生起念佛、念法、念僧的正念，它有一种圣道的力量，就是法宝的力量。 四者，彼国纯诸菩萨以为良友，没有恶劣的环境因缘，没有种种鬼神邪魔的干扰，外没有鬼神的干扰，内心没有烦恼的障碍。 这个鬼神的干扰，诸位如果是修习比较精进的，就会感觉的到这个问题，这个问题你看《小止观》就知道。就是这个怎么回事，《小止观》说是，我们无量的生命当中，跟很多很多的人结了善缘，但是也跟很多很多的人结了恶因缘。在无量生命当中有两种因缘，有很多人要跟我们报恩，但是也有很多人要跟我们报怨，报这个怨恨。如果不幸的是，当你在修行的时候，你刚好有冤家在鬼神道，那这件事就会有一点麻烦；因为这个鬼神道有神通，他也就知道你快要离开三界了，他可能会找你麻烦。所以在娑婆世界，除了我们内心的烦恼障碍以外，这个鬼神障也是一个问题。我们念佛的时候，要持咒就是这样，持大悲咒破障；印光大师也有这样的说明。 五者，生彼国即寿命永劫，共菩萨佛齐等，故不退也。前面的是说明净土的三宝的加持力，包括佛的悲愿、佛的光明，佛力不可思议，包括法力不可思议，包括诸上善人聚会一处的僧宝的加持力。第五个就说明了寿命的永劫，这个也是很重要的，不退转。我们一个生死凡夫修行，这个说是老病死，其实这个老病对我们的伤害还不是很严重。有一点病痛，但是我们心中还是可以忆念三宝，因为内心是不可能有病痛，色身才会有病痛，内心是无相的嘛。 但是这个死亡，这是一个很严重的问题。因为修学佛法，它不是短时间能够完成的。那么假设你是二十岁开始学佛，修到八十岁，六十年，你刚好在巅峰状态，死亡了。死亡以后来生再继续。刚来的时候颠倒，不知道东西南北，等到你遇到佛法以后，可能又三十岁、四十岁，又开始修行，那么修到你七八十岁，刚好是你的巅峰时代，又死亡了。就是你这个烧开水，你这个水烧到快滚的时候关掉了；关掉冷却了以后再打开，又烧一下子又关掉了。 所以这个分段生死是非常麻烦，就是我不能把前生的功德累积下来，我变成每一个生命都要重新开始。这个寿命是很严重的问题。所以阿弥陀佛他知道有这个障碍，提供我们一个无量无边阿僧祇劫的寿命。一般来说，我们成佛之道只要三大阿僧祇劫，所以有足够的时间，来完成我们的成佛之道。所以阿弥陀佛国土，它提供一个长远的正报寿命，这件事情也是扮演了重要的角色，使令我们不退转。这个就是所谓的不退转的因缘。 这个是说，我们身为一个凡夫，我们的内心是有所住。有所住呢就是会受外在环境的影响。如果今天是一个法身菩萨，他住在什么环境，对他都没有影响，因为他的心无所住。无所住，这个外境就不能对他产生一种干扰的力量。 在《譬喻经》里面，佛陀讲出一个小故事，来给我们一些启发。佛陀讲什么故事呢？讲猴子跟鳄鱼的故事，这个故事大家可以想一想，是怎么回事。佛陀说，在森林当中有一棵大树，这棵大树上面住了一只猴子；这棵树的旁边是一个河流，河流里面有一只鳄鱼。鳄鱼它在河里面游来游去，游累的时候，它就游到大树的地方休息，休息的时候呢，有时候就跟猴子聊天，慢慢慢慢两个人就建立一个友谊，就变成好朋友了。 有一天，这个鳄鱼它回家以后，回到它的这个洞里面，它看到这个母鳄鱼的心情不快乐。那么这个鳄鱼就说，你今天好像心情不快乐。这个母鳄鱼说，是啊，我的身体有病，我这个病，一定要吃这个猴子的心脏才能够把这个病治好。如果我今天不吃猴子的心脏，我一定要死亡。那么这个母鳄鱼就祈求这个鳄鱼说，你好像有一个猴子的朋友，你可不可以把这个心脏拿来给我吃。 当然人总是有善心，这个鳄鱼说，这个猴子是我的朋友，我把它的心脏拿过来，它就要死亡了。那么这个母鳄鱼说，那么你选择吧，你想想看吧，反正你不把猴子的心脏拿来给我吃，我就死亡了。当然这个鳄鱼内心当中，理智跟欲望两个交攻，真妄交攻，很难判断。经过几天的挣扎以后，它下定了决心，它知道它该怎么做。 这一天，它就游到这个树的下面，就跟猴子说，哎呀，猴子啊，你在这个地方生活感觉怎么样？猴子说，我在这个地方还过的去，偶尔还有一些水果吃，虽然不是很满意，但是还过的去。那么鳄鱼说啊，你知道吗，在对岸的地方，水果非常丰盛，你应该到那个地方去看一看，瞧一瞧，环境比你这边好。那么猴子说，哎呀，你真是我的好朋友，你告诉我这个信息，但是我也不会游泳，那怎么办。鳄鱼说，我背你过去。猴子说，真是感激你了。 这个时候，猴子就从树上下来，就骑在这个鳄鱼的背上，就从此岸要游到彼岸的地方去。那么游到中间的时候，这个鳄鱼就故意把身体往下降往下降，这个水就淹到嘴巴了。这猴子就说啊，哎呀，鳄鱼，你不能再往下降，再往下降我就要淹死了。这鳄鱼说，抱歉，我就是要让你淹死。可是你为什么要伤害我呢。他说我不想伤害你，但是我也没办法，我的太太生病，她一定要吃你的心脏。所以说我只好牺牲你了。 那么这个猴子是聪明的动物，它说，哎呀，你太太要吃我的心脏，你也不早讲，我的心脏挂在树上没有拿下来，这就让你失望了。就说，这样子好了，你的事情就是我的事情，你把我背回去，我到树上把心脏拿下来给你。这个鳄鱼就把这个猴子又把它带回去了，带回去呢，这猴子跑到树上就不下来了。鳄鱼说你为什么不下来呢，猴子说你这个人真坏，我们是朋友一场，你这样陷害我。 当然我们今天看这个公案，我们会笑。但是当我们内心当中遇到这个境界的时候，就是一个问题。就是说，佛陀在这个故事里面讲一件事就是说，其实我们不是每一个人都愿意伤害人，但是你这个环境现前的时候，你就有问题。就是说我们无量劫的生命当中，在这个流转当中，我们在人跟人之间的因素是错综复杂的，有些人来跟你报恩，有些人是来跟你报怨。你说你内心当中，保持清净心，是何等不容易。所以凡夫菩萨应该要先受到……，因为善根薄弱，就像一个幼苗，一定要在温室中保护，茁壮以后才出去外面，经过风吹、雨打、日晒的考验。 所以这个地方意思就是说，我们刚开始的善根是如此的薄弱，选择一种清净三宝的功德力的摄受，有寿命长远的地方，我们能够保持内心的正念不退转，是这个意思。 好，我们今天就讲到这个地方。 回答问题。我们原则上是十点，如果是有问题的话，我们十点结束。我先回答书面的问题，然后有时间的话，再回答大家举手的问题。 【学员提问】：请问法师，天台宗跟净土宗有什么差别？ 【师父答疑】：当然所有的法门都是在修止观，就是它的所皈依的境界不同。天台宗的观照的所缘境，所缘境大家知道，就是所观察的境界，比如说我看花，这个花就是我观察的境界。天台宗偏重在观心，他那个心观真实的心，真如心。所以天台宗是观心，以正念真如为他的修行方法，就是他只要内心当中跟真如不随顺，他就调整，它那个观也有调整的意思，除了观照，也有调整的意思，当你这一念心跟真如法性违背的时候，调整。所以天台宗的观心法门，是偏重在观察内心的真如，是观内心。 那么净土法门，它的所观境是观弥陀的功德，以佛号为所观境，以弥陀的功德庄严为所观境。马鸣菩萨在《大乘起信论》上说一句话，他说，在大乘法门当中，所有的法门都是念佛三昧，没有一个法门例外。但是念佛三昧，所念的佛有不同；一般自力法门的佛是自性佛，他念自性佛。他自己当中皈依的是自性的佛，皈依自性的佛性，内心当中念念的……，它那个皈依有随顺的意思。随顺自己的真如佛性，当我颠倒的时候调整一下。所以这个天台宗的念佛三昧，是念自性佛，念内心的真如。 那么我们净土宗的念阿弥陀佛，是偏重在“从是西方过十万亿佛土，有世界名曰极乐，其土有佛号阿弥陀，今现在说法。”是偏重在忆念阿弥陀佛，就是念他佛。所以这两个所观察的境界不同，但是目标是一样。一个是从自己的力量去开展自己的功德；一个是到净土去，在那个清净的环境之下成就功德。 【学员提问】：净土跟涅槃有什么不同？ 【师父答疑】：这个涅槃，它的意思就是不生不灭的意思，不过这个涅槃有小乘的涅槃跟大乘的涅槃。小乘的涅槃是空性，它没有庄严。小乘的涅槃简单来说，是没有生命现象，就是一个有情的生命，修到最后变成无情就对了。当然这个小乘的教义上还有地方要突破，因为他没有建立佛性，所以他在观身心世界的时候，他不断用无常、无我的智慧观察，慢慢就把身心世界消灭了。所以小乘的涅槃是没有杂染的因缘，但是也没有清净的因缘，就是一张白纸。它清净，但是没有庄严。大乘的涅槃是有生命现象，它有依报、正报的庄严。简单的说，大乘的涅槃是有生命的现象，有明了性，它是有一个生命的个体。 所以成佛，什么是佛？在经论上的解释有两种说法：小乘人认为佛是没有生命现象，所以小乘的学者对生命是悲观的，他认为你只要有生命就是痛苦，没有其他的情况。那么大乘佛法是认为生命有痛苦，也有快乐，不二法门，染净不二。当我们颠倒的时候，我们创造了痛苦的生命；当我们彻底觉悟的时候，我们也让生命变成万德庄严。所以生命是不决定的，那么大乘佛法认为涅槃是有生命现象的。 净土的果报，是属于大乘的涅槃，所以你看我们到净土的地方，有正报的庄严，有三十二相、八十种好，五种神通；有七宝池、八功德水。那你看《阿弥陀经》的描述，那个境界不是偏空的涅槃，那是一种有生命现象的依正庄严。所以净土跟涅槃有什么不同？净土就是大般涅槃的境界。 【学员提问】：请你解释三界？ 【师父答疑】：这个三界就是欲界、色界、无色界。什么叫欲界？就是它有欲望，它有男女的欲望，有饮食的欲望，有睡眠的欲望。诸天、人道都是这样。这个欲界包括五道，那个畜生道，他们都有男女的欲望，有饮食的欲望，有睡眠的欲望。这个色界呢？就是他已经没有这种欲望，他有禅定。他为什么叫色呢？因为他身相有光明，他的色身特别庄严，叫色界，色就是颜色。 无色界，就是他已经没有业果色了，他只有定果色。业果色就是说，我们一期生命有一个固定的身体。你比如说你是个男人，你这一期就是男人，你再怎么化妆，你还是离不开你这个色身。但是这个无色界的众生，他没有固定的颜色，他今天早上可以变一只小鸟，晚上可以变一只兔子，他的色身是不断的改变的，他没有业果色，他只有定果色；定果色可以随心念不断的变化，叫无色界。当然色界、无色界都是有禅定。那么不管他是不是有禅定，这三界当中，都是有一个我爱执，都执著生命有一个我。所以不能够解脱十二因缘的力量，都是遵循着无明缘行、行缘识……，这种十二因缘在流转。这个叫作三界，是这个意思。 【学员提问】：请问法师，真佛宗、一贯道跟日莲正宗，是不是佛教呢？ 【师父答疑】：我想一贯道肯定不是佛教了。一贯道的宗旨就是吾道一以贯之，他把天主教、基督教、佛教、道教的思想，全部拿来融合。但是我听过一贯道讲《无量寿经》，我觉得他们完全是胡说八道，完全讲错了。他把净土法门当作灵魂出窍，这个是差太远了。我是觉得，我觉得一个宗教，你应该有自己的教义。当然一个宗教，你不能只是有宗教的皈依、礼拜，你应该有一个正见来引导你的眷属。但是你不应该拿别人的宗教，然后随便的解释。就是你自己有你的传承，你觉得你皈依的宗教能够让你离苦得乐，那你就走下去。但是你不能够把别人的宗教，拿来用自己的意思解释的，这个是不对的。那么真佛宗跟日莲正宗，我了解不多，所以我不能作判断。 不过大方向来说，什么叫做佛教徒？你就是有正法。你看他的话是不是合乎因缘观，他讲话跟佛法的因缘观不对，那这个就是邪法。不管他是不是穿袈裟，不管他表面上怎么样，你就是依法不依人，你用法义来抉择判断，你就知道了。因为佛陀的经典都留在世，那都是一个照妖镜，你很快就能够判断出这个人是正法，不是正法。 【学员提问】：在死亡之前，牧师把手上的链珠剪断了。 【师父答疑】：这句话什么意思？牧师把链珠剪断了，这表示死亡。这个问题我不是很懂。 【学员提问】：师父请您慈悲开示，我得了焦虑症，又刚遇到佛法不久，一到晚上就会感到害怕，要用什么办法对治，求师父慈悲开示。 【师父答疑】：这个焦虑症，当然身为现在人，很多人都有焦虑症，特别是中年以后的人。当然这个焦虑症，就是你这个得失心太重了。我们刚开始要让自己安心，就是“流转三界中，何处是依祜”。其实我们身为生死凡夫，在三界当中我们的确承受很多的压力，自己的烦恼，外在的环境，我们会感到很多的无助。但是忧悔无益，就是要找出一个解决之道。我们刚开始得忧郁症，我觉得先求佛力加被，刚开始念佛，或者你念一念观世音菩萨，或者念大悲咒。但是有一点就是，你不管修法门，信心永远是最重要，你一定要相信他（佛菩萨）有办法救拔你。 我总是觉得有一件事情大家要注意，你念阿弥陀佛也是一样。比如说你今天到了黑暗的地方去，当我们佛号不现前的时候，我们内心恐惧，这个可以理解；但是当你佛号在你心中现前的时候，你还恐惧，这件事就不对了。因为你假设佛陀没有能力救拔你，你才会恐惧嘛，是不是这个意思，你是这样假设的。那表示你对阿弥陀佛的功德，信心不够、理解不够，你还要再用功。 就是说，所谓的皈依，就是佛陀有能力救拔你，所以当你在恐惧的时候，当你在黑暗的时候，你佛号在心中现前，你应该马上安定下来。那表示你跟佛号有皈依，那个感觉出来了。 就是你内心当中忧郁，那当然就是得失心太重。刚开始我觉得你可以找出一个佛菩萨的功德，然后你可以透过经论上的学习，把他的功德，把他相关的经论的资料都找出来，好好的阅读，然后对他建立一个不共的信心；然后忆念他的圣号，你一定要相信他有能力救拔你。身为一个佛陀来救一个凡夫众生，他是绰绰有余；问题是你肯不肯相信。就是月亮，月亮绝对有能力照的到我们，但是问题是，你自己要离开这个房子让它照。所以只要说到佛力加被的，感应道交的，这种本尊相应都不是单方面的，佛的功德准备好，你自己的信心也要准备好。 所以我觉得你刚开始心中先建立一个法宝，或者念佛、念观世音菩萨。然后你相信他有能力能够保护你，你相信你在念佛的时候，一切都是OK的，你要真的这样相信，每一件事情会达到你最好的结果。如果你有这样的一个信心以后，第二个你要有一些智慧的观照，修因缘观；就是其实每一个生命都有轨则的，忧虑没有帮助。就是说，如果它会发生，你忧虑，它还是发生；如果它不会发生，你根本就不需要忧虑。是不是这个意思。 我们自己的生命经验，我们今天活了三十岁、四十岁、五十岁，有一件事情是因为你忧虑而改善的吗，有没有？就是说你这样子想，结果它改善了，有没有这样子，有没有这样的经验？事实上是没有。生命不是我们能够主宰的，也没有人在主宰这个生命，生命是由业力主宰的，它该发生的时候，你不管忧不忧虑它都会发生，他要承受这个果报，谁也没办法改变。诸位要知道，释迦牟尼佛的家族是被灭族啊，那么你想想看，我们一个人的家庭，等于是一个家庭被灭门血案的意思。释迦牟尼佛的五百个家族是被琉璃王灭族的，身为一个佛陀，他也是没有办法，他也知道这件事情，那是过去的业力。 目犍连尊者他不服气，他想说，佛陀是我的恩师，我应该报答他。他用神通力，用钵把这五百个释迦族救了几个上来。结果事情过后，这个钵变成血水。今天不是佛陀不采取行动，是业力不可思议，佛陀不能够去改变业力，因为这个因果的道理，不是佛陀创造的，佛陀发明了这个道理，把这个道理用文字的记载开示给我们，让我们自己明白道理，什么该做，什么不该做。不是佛陀能够去主宰这个业力，佛陀主宰这个业力，那你这个思考跟外道的思考是完全一样的。那就是邪因缘论了，有一个个体能够主宰我们的业力。 伟大的宗喀巴大师讲一句话， “佛非水洗众生罪，亦非手拔有情苦，非将己得置于余，唯为说法令解脱。” 佛陀的出世，他不能够用他的甘露水来灭除我们的罪障，不可以，他没有这个能力。他也不能够用手来拔除我们的痛苦，“亦非手拔有情苦”。佛陀也不能够把他自己的功德，种种的福德、智慧的庄严送给我们。那么佛陀出世干什么呢，对我们众生有什么帮助呢？“唯为说法令解脱”。佛陀的出世就是说法，他把他对生命的正确的观察，开示给我们众生，让我们自己打开眼睛知道，什么样的因缘造作对我们会产生痛苦，什么样的因缘造作会产生快乐，你自己要有判断力。 所以当你知道因果的道理的时候，你忧虑有什么用呢？你不能改变事实，你没办法改变，事情不会因为我们的忧虑而有所改变，不可能，因为改变事实要创造一种改变的因缘。比如说，我今天有业障，我去拜佛，这可以改变；因为这个因缘是改变灭恶的因缘。但是诸位要知道，忧虑不是灭恶生善，离苦得乐的因缘，它不是。忧虑是一种烦恼，它不是一种善业。它只有让我们，去承受所谓的第二支箭。 所以佛法说，我们的痛苦有两种： 第一个是业力的因缘，那是第一支箭。我们可能出生的时候有些缺陷，有些人健康，但是贫穷；有些人庄严，但是他短命，等等。那么这些缺陷是由业力所创造的，这个谁也不能改变，只有逆来顺受。但是这一支箭还不可怕，这个叫身苦，色身的痛苦。 第二个是分别心，就是心中的忧虑。这个是第二支箭最可怕了。就是你自己打妄想，这个痛苦是你自己打妄想创造出来的。而这样的一种心苦，对我们的影响是很久很久的，你今生不解开，你来生还是这样子。因为你色身的痛苦，当你业力结束的时候，这个痛苦就消失了；但是当我们内心当中没有透过观察的智慧，你自己经常保持心有千千结，你来生还是这样子，这个等流性嘛。 我们的生命，我们凡夫的有为法，生命是对立的，不是平等的。佛的法界是平等的，我们凡夫的法界是对立的，善恶的对立，好坏的对立。所以诸位要知道一个观念，我们每一个事情都有光明面跟黑暗面。我给大家一个建议，你尽量往光明面想，对你是有帮助；往好的地方想，经常保持往好的地方想，即使你不能改变事实，但是对你只有好处，没有坏处。第一个往好的地方想，第二个多忆念三宝，对我们只有好处，不要老是想事情的黑暗面。 今天时间也到了，我们今天到这个地方，谢谢大家。 ------------ 第五集《净土十疑论》 《净土十疑论》，诸位法师，诸位居士，阿弥陀佛！请大家打开讲义第八面。 甲六、生彼不退疑。 净土法门，在修行的内涵当中，是属于一种他力的法门。这个他就是指的是佛力的加被，叫做他。那么在密宗当中呢，它有一个专有名词，叫做——本尊相应法。所以这个法门的一个重点，就是你必须要使令你现在的这一念凡夫的心，跟阿弥陀佛的广大功德，能够感应道交。那么这当中，主要的修行内涵，一言以蔽之，就是——一心归命，极乐世界，阿弥陀佛，就是修这个「皈命」。 换句话说，净土宗很强调我们应该用种种的方法，使令我们对于阿弥陀佛的功德，生起一种强烈的皈依的心情。这样的一种皈依呢，在净土宗的修学有两个内涵：第一个就是观照力，第二个就是行动力。 一、观照力：我们刚开始要培养自己的观照的能力。那么观照力，当然从佛法的角度，就是观察因缘所生法。因缘所生法在一般的天台宗或者唯识宗，它是广泛的观察十法界的因果。在净土宗的观察，它是偏重在两个主题：第一个主题是对娑婆世界的观察，第二个主题是对极乐世界的观察。所以它这个净土宗的一个观察的对象，是一种对比的方式。 也就是说，我们必须把娑婆世界的苦，跟极乐世界的乐观察出来。第二个重点，你必须把娑婆世界的杂染，它有很多的杂染堕落的因缘；把极乐世界清净的因缘观察出来。当我们观察出来以后，我们内心当中会生起一种希望，所谓的愿力。就是我们希望离开痛苦，得到安乐；我们希望离开杂染，而获取清净。所以这个时候，我们内心当中生起一种对生命的希望，对未来生命的一种目标的确定，就是我们愿意离开娑婆，愿意求生净土。就在我们的生命当中，许下了一种非常坚定的誓愿——厌离娑婆，欣求极乐。 所以我们透过观察以后，我们在生命当中是有这样的一个愿望。那么这样的一个愿望是怎么能够达成呢？我想要离开娑婆，我想要求生到净土去，这件事情是如何能够做到。印光大师的开示就是说，我们应该先思惟，这件事情我们自己是没有能力，“信我是业力凡夫，决定不能仗自力断惑证真，了生脱死。”我们自己不管再怎么努力，我们不可能用今生的努力，而厌离娑婆，欣求极乐，我们做不到。 那么这个时候，谁能够帮助我呢？你相信阿弥陀佛的功德力，有能力救拔你，有能力带你完成这样的希望。所以这个意思就是说，修净土的人，刚开始先有希望；有希望以后，你才知道，你要达成这个希望，只有佛力能够帮助你。这个时候，你对佛陀生起一个非常坚定而不共的皈依。因为你离开了弥陀的功德，你就一无所有，你所有的希望都不能成就。 这个意思就是说呢，我们修净土的人，应该要从平常当中去训练自己，对于娑婆世界跟极乐世界一种真实的观察，加强我们的希望，由希望当中，你就会知道阿弥陀佛的功德，在你的生命当中扮演一个重要的角色，因为他能够帮助你达成你的希望。 这就是我们在修习净土的第一个内涵，就是观照力；由观照的因缘，产生对净土的愿望，跟对弥陀的信心。那么这样的一个观照力，只是一个基础。 二、行动力：有这样的基础，我们就要付出一种行动——行动力。我们应该在一天当中，你要拨出一些时间，来做定课。当然净土的行动，正行当然是念佛三昧，忆念弥陀的圣号，这是净土宗传承的祖师是如此交代的。念佛三昧是正行；其他的持戒、修福当助行。 所以整个净土宗的修行，就是我们应该成就一种观照力跟行动力。就着一个初学者来说，观照力又是特别的重要。因为你没有一个如实的观照，你这个佛号变成没有一个方向、目标，也就没有力量。所以一个初学者，我们能够学习净土的经论，来加强自己的观照力，这件事情在我们的修学过程当中，就扮演着一个非常重要的角色。 那么我们今天的课程，对不起，是应该从第九页开始： 甲七，易生弥勒疑 那么这个地方呢，我们先看： 乙一、征问 弥勒菩萨，一生补处，即得成佛，上品十善，得生彼处，见弥勒菩萨，随从下生三会之中，自然而得圣果，何须求生西方净土耶？ 这个地方就着一个净土的修学者，就是我们在净土的选择上，其实我们不但是可以选择西方净土，弥勒净土也是一个选择。这个地方他是提出一个疑问，说弥勒菩萨他的功德是一生补处的等觉菩萨，他即将要下生到娑婆世界来成就佛道。换句话说，如果我们今天修习上品的十善业，暂时往生到兜率天去，见到弥勒菩萨，亲近弥勒菩萨的因缘，等到弥勒菩萨下降到娑婆世界的时候，所谓的龙华三会，弥勒菩萨是有三会说法。我们在三会说法当中，自然能够开启智慧，而成就圣果。这样子不是更加的方便吗？这样子是不是也是一种成佛之道的选择呢？因为毕竟弥勒菩萨的净土，是在三界当中，他的距离是比较的近，这个西方净土是十万亿佛土了，我们为什么一定要求生西方净土？提出这样一个疑问。 在整个净土宗的修学，我不知道新加坡的情况。不过台湾，的确在近代的台湾佛教，也是有一些大德来提倡弥勒净土。这当中我们应该要就这两个净土的差别做一个学习。 乙二、释疑 求生兜率，亦曰闻道见佛，势欲相似，若细比较，大有优劣，且论二种： 求生兜率天这件事情也是佛陀在经论上开示的，我们也相信它也是一种成佛之道的一种殊胜的因缘。当然在成佛之道当中，主要的因缘应该是“闻道见佛”。我们在生命当中能够成就解脱，有两个主要的因素：第一个你要见到佛，第二个你要闻法。因为你只是修习福报，这样子不能产生解脱的力量。那么站在一种见佛闻法的因缘当中，表面上看，弥勒净土跟西方净土是有一点类似，有一点相似。但是，如果我们今天详细的比较，这当中还是有优劣的差别。这以下提出两点的不同的说明： 一者、纵持十善，恐不得生，何以得知？《弥勒上生经》云：行众三昧，深入正定方始得生，更无方便接引之义。不如阿弥陀佛本愿力、光明力，但有念佛众生，摄取不舍。 从因地的修行上来说，我们要求生弥勒净土的标准，你只是以散乱心来修习十善业是不够的。因为在《弥勒上生经》说，要“行众三昧，深入正定，方始得生。”就是说，弥勒菩萨他的一个往生的标准，是不能够只是靠十善业，你必须要成就禅定。那么这个就不容易了。 我们看宗喀巴大师的《菩提道次第广论》，他这个《广论》是一个很好的道次第。他有讲下士道，下士道我们刚开始是思惟业果、思惟无常；中士道是思惟空性；到了上士道是修菩提心；到最后是修止观。但是宗喀巴大师讲止观的部分，你看这个《广论》讲止观，他只讲到初禅，二禅、三禅，他不讲。那么弟子就问宗喀巴大师说，为什么你二禅不讲呢？他说现在的众生，能够成就未到地定都很少了，不要说初禅，就是我们现在的心思粗重。 所以要成就弥勒净土，必须要成就禅定，这对我们来说是标准太高了。为什么要成就禅定呢？这当中有一个主要的理由，“更无方便接引之义。”也就是说，我们要往生弥勒净土啊，弥勒菩萨没有来接引我们的这样的一种本愿。这个是西方净土的一个特色。我们看遍了整个佛陀所宣说的净土，药师佛的净土，阿閦鞞佛的净土，弥勒净土，没有一个净土是佛陀来接引我们的一个这样的本愿。只有阿弥陀佛有这种临终的接引。 所以我们在修净土的时候，你不必得到禅定，你只要在临终的时候，成就一种正念，只要你内心不要颠倒，不要错乱，不要对娑婆世界产生爱取的烦恼，产生颠倒，你内心当中正念分明，清楚的知道你来生要去哪里，这样子就可以往生。不像弥勒净土的标准这么高，“行众三昧，深入正定。”这个是因地上的比较。 二者、兜率天宫是欲界，退位者多，无有水鸟树林，风声乐响，众生闻者，悉念佛发菩提心，伏灭烦恼。又有女人，皆长诸天爱着五欲之心，又天女微妙，诸天耽玩，不能自勉。不如弥陀净土，水鸟树林，风声乐响，众生闻者，皆生念佛发菩提心，伏灭烦恼。 前面的一段是修行上的比较，第二段是果地的功德的比较。兜率天宫毕竟它是属于欲界，欲界的特色就是有三种的欲望：有男女的欲望，有饮食的欲望，有睡眠的欲望。身为欲界众生，这三种欲望就是不能避免。那么在这样的欲望的一种干扰之下，我们就很容易产生退转，我们已经成就的善根，就很容易被欲望所蒙蔽。所以它的一个因缘，是比较杂染的。而且在弥勒净土当中，它在听闻佛法的因缘，比较没有弥陀净土那么殊胜，没有这种水鸟、八功德水，种种的鸟，树林的说法，来伏灭烦恼。第三点，还有一个重要的因素，就是弥勒净土有女人，这个是一个问题。在经典上说，只要有女人的地方，就有三恶道。这是佛说的。 这个地方就是说，我们一个凡夫，刚开始选择一个清净的环境是非常重要。那么你一个法身菩萨，法身菩萨内心当中有殊胜的般若波罗蜜，内心当中不住色声香味触法，所以他到哪一个地方去，对他是没有什么差别。但是身为生死凡夫，我们在选择我们未来的生命，你要慎重。一步差迟，你可能会付出很多痛苦的代价。 所以这个地方就是说：第一个，你得到弥勒净土的果报，那个果报体它就会有，因为那个果报就是欲界的果报，你就会有欲望。就像说，我们今天得到人的果报，你说我不吃饭，不可能。你不吃饭，你这个生命就是要死亡。因为你这个果报体，它就是一种欲界的果报体，它就是有这样的一种需求；比如说我不睡觉，也不可能。你这个果报体就是欲界的果报体。那么这样子对你的修行来说，就是一种负担跟障碍。但是你到极乐世界，那个果报体没有这个问题，没有吃饭、没有睡觉、没有这个欲望的问题。 第二个，你到极乐世界听闻佛法的因缘很多。不但是阿弥陀佛为你说法，你说我现在的心情，不喜欢人多的地方，我不到讲堂去听阿弥陀佛说法，你到山边的地方，树林的地方，“微风吹动，诸宝行树及宝罗网，出微妙音，譬如百千种乐，同时俱作，闻是音者，自然皆生念佛、念法、念僧之心。”极乐世界它的整个依正庄严都是在为你说法。 第三个，极乐世界没有女人。 所以我们从这样的比较，应该知道，不管是在因地上的标准，西方净土的标准比较低，就是去的可能性比较大。第二个，西方净土它的殊胜是超过弥勒净土。 在这个印度，印度的祖师当中，有三个祖师是很特别，就是三个师兄弟；他们这三个都是兄弟，就是唯识宗的祖师无着菩萨、天亲菩萨跟狮子觉菩萨。当然，唯识宗的学者，多分来说，他愿意求生到弥勒净土了，因为唯识学的传承，初祖就是弥勒菩萨，他讲《瑜伽师地论》。这三个兄弟，他们在生前的时候就互相约定，哪一个人先到弥勒净土去，应该在梦中给其他人一个消息，就是我到弥勒净土去了。 那么三个兄弟当中，这个老三，就是这个狮子觉菩萨先往生。但是往生了以后，这个无着菩萨、天亲菩萨等了很久，都没有听到老三的消息。后来过了几年以后，这个老大无着菩萨也往生了。诶，无着菩萨就有回来通消息，无着菩萨就在梦中，告诉天亲菩萨说，我现在已经亲近到弥勒菩萨了，在兜率天。天亲菩萨就问，老三到哪里去了呢，怎么都没有回来通个消息。 无着菩萨说，说这个狮子觉他也求生到兜率天了，古时候的印度人，多少都有禅定，那个时候的环境比较单纯。那么他到兜率天，因为兜率天它的整个天的结构是，你刚开始受生，是先受生在兜率天的外院，兜率天的外院就跟一般的欲界天的境界一样，它是放逸的境界。因为这个诸天，天人他不要工作的，他衣食自然，他肚子饿了，东西就变现出来，他的善业强。所以它这个欲界天，他的整个生命当中都在玩乐，男男女女唱歌跳舞吃东西。那么狮子觉菩萨到了外院以后，他就没有进入到内院去了，进不去，就是退转了，善根退转。 所以这个地方就是说，我们如果求生到兜率天，这当中有一个问题，就是你可能很难走进兜率天内院去。这个地方等于是把兜率天的净土，所谓的弥勒净土，跟西方净土做一个比较。 我看蕅益大师的开示，他在《弥陀要解》他讲出一个观念，他说，我们的果报有两种，一种是业果色，一种是定果色，或者讲定自在所生色。兜率天基本上它的一个本质是业果色，它还是一种业力，这个业力当然是杂染的业力所招感的果报，就像我们人界一样，这个果报体是业力所招感的。那么西方净土大家要知道，西方净土不是一个众生的共业所招感的，西方净土是弥陀的三昧力所变现出来的。“是诸众鸟，皆是阿弥陀佛欲令法音宣流，变化所作。”所以极乐世界的整个外在的环境，是阿弥陀佛依止愿力创造出来的，然后我们忆念弥陀的因缘，然后再求生到那个地方去，那个国土不是众生的共业所感。所以这个地方的本质有所不同。 所以说弥勒净土，其实这句话是有一点勉强，因为菩萨没有净土。“三贤十地居果报，唯佛一人居净土。”弥勒只是个菩萨，他菩萨还有一点的生相无明。那么所谓的弥勒净土，事实上是因为有弥勒菩萨在内院说法；当然有人说法，众生就容易在放逸的过程当中，容易生起道心，因为它是一个警觉的功能。那么就着弥勒菩萨在兜率天能够说法，所以安立作净土。 但事实上弥勒净土，它就是一个欲界天的果报。不像西方净土，它每一个内涵，不管是八功德水，或者宝树，或者楼阁，或者鸟类，它都是阿弥陀佛的法身变现出来。所以你内心当中跟这个净土的环境接触的时候，你不但会产生安乐的感受，而且这个安乐的感受会产生一种清净的道心。这个地方大家要注意，不同的地方。 在台湾有一个学者，这个学者很有名，看他的意思还是广学经论的。不过他提出一个问题，他说你们修净土的人啊贪图享受，你看到极乐世界去黄金铺地，你看娑婆世界，你用块木来铺地板就不错了，哪几个是黄金铺地的呢。但是他提出这个问题，表示他对净土的了解有所不足，因为在净土的庄严跟我们娑婆世界的庄严有所不同。比如说我们今天在走路的时候，我们地上看到一个黄金，我们容易生起贪心；因为这个娑婆世界的黄金是众生的业力所招感的，它的因地是杂染性的，所以它这个果报会引诱我们生起烦恼。 但极乐世界，你到极乐世界你看到黄金，你绝对不会生起贪欲心，因为那个黄金的本质，就是阿弥陀佛的法身变现的，它就是弥陀法身的一部分。所以闻是音者，或者见是色者，自然皆生念佛念法念僧之心。所以这个地方，我们在了解西方净土，一定要知道，它不是众生业力所感的一种色尘，它是弥陀的本愿所变化出来的一种清净的定果色。 好，我们再看第八个疑问：甲八、十念得生疑 乙一、征问 众生无始已来，造无量业，今生一期，不逢善知识，又复作一切罪业，无恶不造。云何临终，十念成就，即得往生，出过三界。结业之事，云何可通？ 这个地方是说，我们的生命不是今生才有生命，我们在三界当中已经有无量无边的受生，有无量无边的生命。当然我们的生命，大部分都是在颠倒的时候过去的，颠倒的心就很容易造罪业。换句话说，我们已经累积了很多很多生死的罪业；那么凭什么在这一期的短暂的生命当中，就算是今生的生命，也造了很多的罪业。为什么在临终的，这么短暂的忆念十句的阿弥陀佛，就能够把这么重大的罪业，把它扭转过来，求生到净土，从一种业力的强弱的角度来观察，这件事情是怎么融通呢？ 它意思就是说，佛法是讲因缘法，那么因缘当然主要就是业力的因缘，佛法是不同意上帝在主宰我们的生命。佛法是认为，你有什么样的果报，都是跟你过去的行为有关系，就是我们每一个生命都是自作自受，别人没办法去干扰我们的果报。那么我们过去当中造的罪业这么的重，为什么临终只有十念，就能够转变这个业力。他提出这个疑问。我们看智者大师的回答： 乙二、释疑 汝以无始已来，恶业为重，临终十念为轻者，今以道理，三种校量，轻重不定，不在时节久近多少。云何为三？一者在心，二者在缘，三者在决定。 智者大师，他从佛法的这些教义，来开显这个业果的轻重。那么业果的轻重，事实上我们应该从三个角度来加以分析：第一个是从内心的角度，你在造业的时候那个心。第二个是你所造业的环境，比如说你今天杀人，是犯了杀生，当然杀生就有一种杀害的嗔心；那么你去杀一个圣人，跟杀一个凡夫，那这个果报就不同；你杀一个人，跟杀一只蚂蚁，这个业也不同；所以外在的境缘也是一个因素。第三个是决定。你在造业的时候，内心是不是坚固、决定，这也是不同。 好，我们看第一个： 在心者：造罪之时，从自虚妄颠倒生；念佛者，从善知识，闻说阿弥陀佛真实功德名号生。一虚一实，岂得相比？譬如万年暗室，日光暂至，而暗顿灭。岂以久来之暗，不肯灭耶？ 这个地方，我们临终能够以十句佛号来扭转无量的业力，第一个主要的因缘就是心。这个地方是一个很重要的观念，大家要注意听，你如果以下的道理听的懂，对你会有很大的帮助。 在大乘经典上，对心的描述，它提出了两个不同的差别：一种叫真如心，一种叫生灭心。当然我们凡夫的心都是生灭心，就是一种虚妄的心，颠倒的心。那么真如的心，它是从我们内心的深处的佛性自然流露出来的，叫真实的心。 这个意思就是说，真实能够破除虚妄，这点很重要。就是理论上来说，我们造业的心，应该是数量比较多。就是我们在无量劫流转当中，我们真正能够遇到佛法，真正生起觉悟的心，那个比例不多。大部分的生命都是在颠倒中，这样度过去了。那么为什么我们修行能够成佛呢？三大阿僧祇劫，事实上我们在造业的心都不止三大阿僧祇劫。 在经典上强调一个观念，因为我们在修学佛法的心是觉悟的心，而觉悟的心是真实的；那么你造业的那个心是虚妄的，真实能够破除虚妄。这个地方有一个很重要的关键。当然我们一般的，我们学教理的人，对这个观念比较不重视，但是禅宗就很重视，禅宗在修行，他要你先了解一个观念，就是“云何是你的本来面目？” 就是说，如果我们平常有在静坐，回光返照我们这一念心，你会发觉我们这一念心，有善的功能，有时候我们会起慈悲心；但是也有恶的功能，有时候我们会生起贪欲的心，瞋恚的心，各式各样负面烦恼的心，我们的心有善的功能，有恶的功能。但是有一个地方重要，就是到底我的本来面目是什么？这些所谓的善的功能，恶的功能，都是外在环境的熏习而成就的。 所以天台宗在观心法门的时候，它就是要你观察“因缘所生法，我说即是空”，刚开始是观这个，从假入空观。就是说，我们刚开始在观心的时候，第一个跟心接触的时候，跟这个明了的心识接触的时候，你马上会知道你的心有善的功能，有恶的功能，再坏的人也有善良的一面，再好的人也有邪恶的一面，但是你不要去碰触它就好。刚开始的时候，我们会看到这些因缘所成就这些善恶的功能，但是天台宗要我们再继续观进去，就是你把这些因缘的力量所成就的善恶的功能，把它全部把它拨开来，这个时候你会看到，原来你的内心深处，是一个如的状态；那个是不生不灭的，没有任何的语言文字的，这些差别的因缘。 所以禅宗说，在那个时候，你把这些因缘所生法，这些善恶的功能拨开以后啊，那你不能讲话了，“开口便错，动念即乖”。那是一种你自己感觉得到的一种寂静。这种心就是我们的本来面目。如果一个人，他有这样的一种感受，他曾经很努力的把这些善恶的功能都拨开，看到他内心的本来面目，只要一次的因缘。这个人从这个清净心，他知道“何其自性，本自清净。”就是这句话，这句话是非常重要。那么从这句话，再出来的时候，他的心情就跟我们一般人的心情不一样。 《楞严经》它就是修这个“首楞严大定”，就是它引导我们，刚开始的时候一层一层的观心，先观粗的善恶的心；然后观进去，把善恶的心拨开来，再继续观进去，你会知道“何其自性，本自清净。”然后你有这么几次的相应，你再从清净的心再出来，《楞严经》说，“再来观世间，犹如梦中事。”你只要有这么一次跟清净心相应，你从这个空体再出来的时候，你跟这些环境接触，你看到这个人世间是如梦如幻的。你这个时候，你会相信断除烦恼，成就佛道，是可能做到的，因为它如梦如幻。 如果一个人都是在心的表层上活动，你从来没有把心带回家过，你就是一直在外面这样子单单持戒、修福，做一些很粗糙的善法，你会发觉这个修行是不容易，很困难。而且你会对你成佛之道产生怀疑，我这个人可以成佛吗？我内心那么多烦恼。但是你要能够相信，你的本来面目是清净的，这些烦恼都是外在的因缘所熏习而成，它是可以透过清净的因缘消灭的，它是如梦如幻的。 这个时候，你修行的力量就不一样了。你对于那个，“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。”我们刚开始发愿的时候，是“烦恼无尽誓愿断”，发愿的时候内心很害怕，实在怕。但是你要能够相信“何其自性，本自清净”，你在佛前发这个愿的时候，你非常的踏实；你说是“烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。”断除烦恼，成就佛道，是可能。为什么呢？因为“何其自性，本自清净。” 这种观念，在整个大乘当中叫——真如三昧。就是你如果能够在你的静坐当中，当然这个静坐之前，你应该要学习一些大乘的经论，有正见，你能够如实的观心，从表层的善恶的心，观察到不生不灭的清净心。那么这样子，对你修习任何法门都有加持的力量。 净土宗也是这个意思，诸位要知道，这个很重要。 就是你一定要相信你造业的心是虚妄的，那是颠倒而生的，那是一种虚妄的生灭心。那么你今天能够随顺于菩提，随顺于佛号，这个心是觉悟的心，是随顺你的本来面目的，随顺于你佛性的心。这个心，即使它有一念的短暂的力量，但是因为它本质是真实的，真实能够破除虚妄。所以问题不在于数量的多寡，而在于本质。 这个地方讲出一个譬喻非常好，说是“万年暗室，一灯即明。”说是这个灯光，这个房间里面是黑暗的，不管它暗了三百年、五百年，但是你如果能够把灯光打开，灯光一下子就能破除黑暗。因为灯光有破除黑暗的力量，它是真实的，黑暗是虚妄的。 所以我们在念佛的时候，你一定要相信，你能念的心，你现在的心是真实的心，是随顺于佛性的心。我们过去所造业的心，是虚妄的心，你一定可以依止真实的心，来消灭虚妄的心。这是第一个观念。 第二个： 在缘者：造罪之时，从虚妄痴暗心，缘虚妄境界，颠倒生；念佛之心，从闻佛清净真实功德名号，缘无上菩提心生。一真一伪，岂得相比？譬如有人被毒箭中，箭深毒碜，伤肌破骨，一闻灭除药鼓，即箭出毒除。岂以箭深毒碜，而不肯出也？ 第二个，从你所接触的外在的境缘。我们过去在造业的时候，是在五欲的境缘当中，在这些色声香味触法，这些虚妄的境缘当中去造业；我们现在所忆念的佛号呢，是阿弥陀佛的真实功德。所以外在的境缘，也是不可思议。这是第二个因缘。 我们再看第三个，第三也是一个重要的因素： 在决定者：造罪之时，以有间心、有后心也；念佛之时，以无间心、无后心，遂即舍命，善心猛利，是以即生，譬如十围之索，千夫不制，童子挥剑，须臾两分。 第三个，前面的在心跟在境，是约着本质的差别。这个就是我们在业性，我们在修行的念佛的心是真实的，本质是真实的；我们在造罪业的时候是虚妄的。第三个是约着量，它的数量。前面是约质，这个约量。就是说，我们过去依止生灭心造罪业的时候，那个心是有间断的，有终止的，有后的。如果我们回忆一下，我们过去也曾经因为一时的颠倒，造了杀盗婬妄的罪业；但是正常人，在造罪业的时候是有间断的。什么意思，这句话有间断是什么意思？ 就是佛陀认为，我们一个人的本性是善良的。善良它为什么造罪业，它只是一时的颠倒，所以成佛是可能的。那么他依止一时的颠倒的心，去造罪业的时候，他内心有一种善良的功能，就是我们讲惭愧心会发动出来，就是不可以，这事不能做。我们内心当中在造罪业的时候，会有一种不可以的声音发出来。 当然我们一般人烦恼粗重，把不可以这句话就暂时把它放掉，就造罪业；但是不管怎么说，你的善良的心会抵抗你。就像我们在开车，你这开车你虽然撞上去，但是你已经踩刹车了，就是有一种刹车的力量。所以我们在造罪业的时候，你的佛性不会同意的。虽然你一时颠倒，但是你的佛性会告诉你，这样做是不对的，你不随顺你的本性。 “随顺本性”这句话很重要，这句话，我在学大乘起信论时候，对这句话有点心得，提供给大家参考。什么叫不随顺本性？ 比如说有一个人设计一个机器，这个机器它正常的运作是这样运作的，它原来的设计是这样造作的。结果我们一个人没有学习过，不知道，颠倒了，就把机器乱操作，结果机器它变现出另外一个功能出来，但是这个机器本来设计不是这样子的。换句话说呢，你今天在错误的操作的时候，那个机器会产生一种抗拒的力量，会对你产生抗拒，是不是这个意思。因为这个机器的设计本来是做这件事情，你把这个机器用来做另外一个事情。那么它的本来设计不是这样子，它会对你产生抗拒。 这个意思就是说，身为一个人，其实我们这一念心，我们这念心原来的设计，是设计你造善的，是这样子的；我们去造恶，是不正常的。就是我们这一念心，因为它本性是佛性嘛，所以你造善，你不会有惭愧心，你不会后悔；那你造恶，你就后悔。那么你后悔的功能是怎么出来的呢，就是你的本性不同意，说你把我这个原来的设计搞错了，是这个意思。 所以我们把这个清净的本性，依止一时的颠倒去造罪业，这个时候内心当中的本性会抗拒你，会有惭愧的心来抗拒。所以我们造恶的时候有间断，有时候恶念强，那就失控；有时候会能够控制自己。第二点，有后心。它有终止的时候。你也不可能一直造恶造下去。 反过来，我们依止觉悟的心来随顺我们的佛性，来忆念弥陀的功德，这个时候的心是无间断的。因为你这个造作的情况，是随顺于佛性；所以佛性不会抗拒你，它会加持你，帮助你。所以你的心是坚固的，而且是没有终止的。因为你在念佛的时候，你佛号念完以后，前一念灭下一念就往生了。所以佛号念完以后，没有再起其他的妄想，它是无间心，无后心，所以“善心猛利，是以即生。”你在念佛的心虽然只有十念，但是它是坚固的，它是没有终止的。就像说是一个很大的绳索，要十个人包围的绳索，一千个人的力量都不能使令它断除。但是如果用剑，一下子把它砍断。因为这个剑猛利、决定。 这个地方是说，当然这个都是一种佛法的理论观念，但是这个观念，在我们实际操作的时候会给你信心，会有信心。你看《印光大师文钞》，它提到说有一个老居士，他写了一封信给印光大师。他说师父，我看到您《印光大师文钞》以后，开始念佛。当然一方面感到庆幸，但是一方面感到遗憾。为什么遗憾呢？就是我为什么生命当中，把精神体力都耗损的差不多了，到晚年的时候才知道有净土法门，才来念佛。一生当中，回顾今生造了很多的罪业；换句话说，我自己觉得念佛很好，但是我自己觉得遗憾就是我不能往生，因为我的精神体力有限。 印光大师在回答的时候呵责他。他说，我的佛号没有念好，所以我不能往生。印光大师说，什么叫作把佛号念好？他说，你真正的障碍在内心的怀疑。就是说我们在念佛的时候，你一定要知道，你过去所造的罪业是如梦如幻，是不真实的；而你现在的念佛的心是真实的，真实决定能够破除虚妄。那你自己当中，对你的罪业产生怀疑，你认为这个罪业是真实的，你生起这样的一种自性执，那你是自己障碍自己。 这个地方就是在破除我们的疑惑。就是说所谓的扭转业力，根本的问题不在于多寡，而是你要观察这个业力是虚妄的，是生灭变异，虚伪无主的，它是如梦如幻的，你才有办法去转变它。 好，我们休息十分钟。 ------------ 第六集《净土十疑论》 甲九、路远难到、根缺不生疑 那么这一科，等于是有两个疑惑，我们看： 乙一、征问 西方去此十万亿佛剎，凡夫劣弱，云何可到？又《往生论》云：女人及根缺，二乘种不生。既有此教，当知女人及以根缺者，定必不得往生！ 这个地方等于是提出两个疑问：第一个疑问，就是我们身为一个娑婆世界的众生，希望到净土去受生。那么净土距离我们娑婆世界有十万亿佛刹，就是十万亿个佛土这么遥远。身为一个心思粗重的凡夫，没有三昧神通力，如何能够到达？这是第一个疑问。第二个疑问，在天亲菩萨的《往生论》当中，他讲到这个净土是“大乘善根界，等无讥嫌名，女人及根缺，二乘种不生。”这个意思，是不是指只要是女人或者六根不具足的，就不能往生净土？就提出这两个问题。 我们看智者大师的回答，乙二、释疑。释疑当中分两科，先看第一科的释路远难到疑： 乙二、释疑。 丙一、释路远难到 为对凡夫肉眼生死心量说耳，西方去此十万亿佛剎。但使众生净土业成者，临终在定之心，即是净土受生之心，动念即是生净土时。为此《观经》云：弥陀佛国去此不远。又业力不可思议，一念即得生彼，不须愁远。 这当中分成两段。第一段是法说，第二段是譬喻。先看这个从法义上的说明。所谓的距离，当然距离它也是因缘所生法，因缘所生法，包括空间，包括时间，这个距离就是空间；一个生命体，它一定有它存在的空间跟时间。所谓的时空，事实上，就是约着我们凡夫的心有所执著，才有所谓的时空的障碍。换句话说，如果我们在临命终的时候净土的业力成就了，在临终的时候，我们忆念弥陀圣号的那种寂静的一心不乱的心，当下就是净土受生之心。所以我们往生净土是一念之间而已，“一刹那间离五浊，屈伸臂顷到莲池。”所以往生净土距离根本就不是障碍。 以下就引用经典来说明。说是，“弥陀佛国，去此不远。”说十万亿佛土，其实十万亿佛土我们一念之间就可以到达的。为什么呢？因为“业力不可思议，一念即得生彼，不须愁远。” 这个地方的意思就是说，问题不在于距离。佛法讲因缘所生法，问题是你内心当中跟弥陀是不是感应了，你是不是生起了一种信愿，那种皈依的心情。所以真正的障碍不是外在的距离，真正的障碍是我们内心的疑惑；你内心有疑惑，就算在你的隔壁，你也没办法去。所以佛法讲这个招感，那种感应的力量，距离不是一个问题。就是你内心当中，是不是具足了往生的因缘，那个业力，那个净业，是不是成就，真正我们要排除的，不是距离的障碍，是内心的疑惑。这一点应该要注意的。 我们看譬喻，这样子的一种往生，前面是法说，这以下譬喻说： 又如人梦，身虽在床，而心意识，遍至他方一切世界，如平生不异也。生净土亦尔，动念即至，不须疑也。 这种心念的招感，这样的一个道理，我们可以从做梦来加以体会。其实我们在做梦的时候，我们的身体，当然是业力所变现的；这个身体有障碍，身体在床铺上，但是我们的内心是没有障碍，内心是不随业力而影响。我们的心可以随时到十方世界，我们也可以感受到这种十方世界当时的相貌。比如你做梦的时候，你梦到恶梦，你也会恐怖；那么换句话说，你当初跟恶梦在接触的时候，你也是有这样的感受。所以我们的心，诸位，心是不随这个果报、业力的影响，它是无障碍的，当然身体是有障碍的。 所以我们往生净土，并不是身体去，是心念的往生，我们的身体，这个臭皮囊是留在娑婆世界。就是内心当中，你在临终的时候，忆念阿弥陀佛的功德，这个时候你跟弥陀的感应道交，阿弥陀佛放光接引你到净土去了。所以这个地方，并不是一种距离的问题。 这个心念的问题我们也解释一下，有些观念必须要厘清的。佛陀讲因缘所生法，当然比较粗糙的说就是业力，身业、口业、意业；但是这个业力，事实上从大乘的角度讲，这个业，它观进去，业的本性就是心在主宰，就是心为业主。所以当我们讲到因果的时候，你一定要注意你的心问题。这个因果的道理，讲到万法唯心，“心生则种种法生，心灭则种种法灭。”所以心是整个因果的一个主宰者。那这当中，唯识的学者跟天台宗的学者，对于心的因果，有两种不同的说法： 唯识家在教义上的说明，讲因果是讲异熟果。这个异就是差异，就是你造业的时间跟得果报的时间，是有差异的，它不是同时的，叫异熟果。就是它成熟的时间，有一段时间的等待。比如你今生布施，那么我们从经论上学习，布施是一种富贵的果报，但是你布施了几年，你还是贫穷，这个时候你会质疑这个因果的可信性。那么唯识的意思就是说，你造作一个善业，这个业它不能马上得果报，先保存下来，被阿赖耶识先保存下来。 因为你今生的果报，是另外一群业力在释放，它这个业力还没有完全释放完毕。你一定要等到你今生的业完全释放完毕了以后，你这个布施的业才能够表现出来。换句话说，你今生栽培布施的善业，你是来生享受富贵的果报；不是你马上造业就马上能够受用，不是这样子。这因果的意思就是你要考虑到前生，它是一个拢总的把它算起来。 这样子讲就是唯识的思想，就是异熟果，因果不同时；先造因地，然后再受用果报。所以你今生的果报，其实跟你今生的行为没有关系，你今生的果报是前生造的，你要怪，要怪你前生。就是你今生的种种的好坏的因缘，都跟你前生有关系。所以我觉得，生命就是个选择，就是你自己愿意这样做，所以你今生就承担你过去这样做的果报。 不过这个是要注意一个问题，我们要注意因地。佛法认为果报是不能改变的，业力成熟的时候，佛都不能改变。但是你因地你可以决定，这件事做不做，你可以决定；但是你做的时候，请你想一想。你可以这样子做，你也可以这样子做；你也可以昧着良心去做这件事，你也可以随顺于道理去做这个善法。但是你不同的选择，以后你一定要为你自己的选择，承受那个果报，你一定要为你的行为付出代价。所以我们今生的果报，事实上我们不能改变了；但是你的来生，你可以布局。因为，佛法认为因地你可以作主，果报我们不能做主，已经造了，那只好逆来顺受，赶快度过去就好，走过去就好，重点是你来生怎么样。 所以唯识学的意思，就是因果不同时，它的理论是这样子。那么从阿赖耶识的一种异熟的因缘，而开展出整个生命的流转，我们称为这个是次第法门。 另外一个教派叫天台宗，天台宗当然它有它的传承，它根据《法华经》《涅槃经》。那么它开展出的因果的思想是不同，它认为因果是同时的。就是说，你造了一个善业，你的果报已经成熟了，它只是没有表现出来。 佛在世的时候，有一个国家的国王叫做波斯匿王，波斯匿王他有一个大臣，这个大臣大家应该知道，叫给孤独长者；因为他很喜欢去帮助那些孤苦无依的人，叫给孤独长者。这个《佛说阿弥陀经》，就是在祇树给孤独园作的，他建的这个寺庙。给孤独长者，他一开始是修慈善事业，后来遇到佛陀说法以后，启发他的善根，开始护持三宝；他就把这个太子的花园买下来，来供养释迦牟尼佛，当作僧众修行，乃至于弘法的地方。那么佛陀为了成就这个功德，佛陀派他的大弟子舍利弗尊者，来做监工的工作。 有一天，舍利弗尊者以神通力来观察给孤独长者，他就露出了微笑。当然圣人是不随便微笑的，一定有因缘。给孤独长者就说，尊者啊，你今天为什么对我微笑呢？尊者说你发心布施这个道场，地上的道场未成，天上的宫殿已就。他说，我以神通力看你的这个业果，你在地上的道场还在盖，你天上的宫殿已经成就了。他说是这样子吗？那我可不可以看到我未来的宫殿。那么舍利弗尊者就现出他未来的果报，总共是六欲天的宫殿；他说，因为你现在只有善业，但是你还没有发愿，所以没有方向，六欲天都有可能性。 这样子讲的话，给孤独长者就是说了，那尊者你看我应该选择哪一个好？那么尊者舍利弗说，你应该选择兜率天，兜率天有弥勒菩萨在说法。虽然你放逸，当然这富贵人都喜欢放逸，放纵自己的欲望。但是你有说法的因缘，你好歹会生起警惕的道心，所以到兜率天去好。那么他就作意要发愿到兜率天，其他的五个天就消失了。 这个公案，当然在佛陀经典上是这样的记载。意思就是说，舍利弗尊者，他怎么知道这个给孤独长者他有宫殿的果报呢？神通只能够看现量的境界，就是这个存在的境界，他不能看那些不存在的东西；神通力只能够看存在的东西，这东西存在。比如说，这个地里面十公尺下有黄金，它存在，那神通力的人可以看得到黄金。如果它不存在，你用神通力看，也看不到黄金。所以神通只能够看现量。 那么表示说，我们一个人的心，活动以后造了一个业，那么这个业跑到哪里去了呢，就是被心保存下来。天台宗的意思就是说，虽然它没有表现出来，其实那个业已经成就了，所以神通的人看得出来。我们可以经常看到一些古代的书籍上说，说这个人他被算命是几岁应该死亡，哦，他造了善业，造了善业以后，那个算命人看他的相貌，这个人不同了。那么他造了善业，这个善业跑到哪里去了呢？一定是被心保存下来。所以当我们造了善业的时候，那个善业已经成就了，所以天台宗认为因果同时。 如果我们平常注意自己的内心的活动，你会感觉得到。如果我们造了善业，你去观察你的心，你会觉得很轻松；如果你造了一件罪业，你会发觉你的心很粗重。为什么诸位知道吗？因为在经论上的说明，善业的体性是轻飘的，所以你造了善业以后，你内心的善业的功能增长，所以你觉得很轻松。那么罪业的体性是粗重的，所以为什么临命终的人，他如果罪业起现行，他的温度是往下降的，他从下面出去。所以你要看啊，一个人说是没有因果，你观心你就知道。你造了善业的心情是轻松的，那表示说你造了善业，那个善业已经被保存下来。 这个意思就是说，天台宗认为因果是同时的。你造了罪业，地狱的果报已经成就了，但是它存在你心中，还没有表现出来。你造了善业，那个宫殿的果报也成就了，也是在心中，没有表现出来。这个道理就是说，我们在佛堂念佛的时候，极乐世界有七宝池、八功德水，极乐国土成就如是功德庄严。其实极乐世界的功德庄严，不是到了临命终的时候才突然表现出来，不是啊。就是你平常的时候，你在听经的时候，你在佛堂念佛的时候，你生起对弥陀的观照力、行动力，那个能量就不断在累积了，到临命终的时候，它全部表达出来。 所以这个地方的意思就是说，“生净土亦尔，动念即至，不须疑也。”就是那个整个净土的功德，在你平常在修行的时候就已经成就了；到临命终的时候，你因为念佛的因缘，把它全部把它启发出来。所以距离根本就不是障碍，重点在于，我们是不是累积了净土的资粮，不在于距离。 丙二、释根缺等不生 女人及根缺、二乘种不生者，但论生彼国无女人，及无盲聋瘖哑人。不道此间女人、根缺人不得生。彼若如此说者，愚痴全不识经意。 这个论点大家应该容易清楚。其实天亲菩萨说女人及根缺，这个地方的意思是说，极乐世界没有女人，及六根不具足的这种盲聋喑哑之人。不是说你是一个女人，或者六根不足的人不能往生，没有这回事情。往生是靠你那一念心；我们说过，我们外在的果报有男人、女人，但是心是没有差别。这个果报是不能改变的，这个果报体表现出来，你是男人是女人，你是庄严是丑陋，这个我们只有去承担，因为过去所造的业。但是你内心当中这个心，它是没有障碍，你可以造善造恶，你可以积集功德，也可以积集罪业。所以不管是男人的心，女人的心，六根具足的心，六根不具的心，都有资格积集净土的资粮，都有资格往生。 丙三、结论 故《无量寿经》四十八愿云：设我得佛，十方世界一切女人，称我名号，厌恶女身，舍命之后，更受女身者，不取正觉。况生彼国，更受女身！根缺者亦尔。 做个总结，极乐世界是没有女人，没有这个女众的果报。经典的意思是说，女众的果报，她障碍多，修学佛法的障碍比男众多，所以她的业障会比较多。但是这个女众她有一个优点，就是她障碍多，就容易启发道心。所以女众比男众精进，是这样子。 不过这个地方，值得我们注意就是说，诸位要知道一个问题，这个是一个重要的观念。在整个十方净土当中，每一尊佛的发愿是不同。大部分的净土都摄受三乘人，就是声闻众、缘觉乘、菩萨乘。但是阿弥陀佛的净土，他不摄受二乘人，诸位要注意，二乘种不生。极乐世界的依正庄严，只有提供给生起大乘善根的众生去往生，去受用的，这个地方要注意。所以三辈往生，一定要发菩提心。 菩提心这个地方，诸位要好好学习，它是一个很重要的课程；我简单的讲一个观念就好，因为这个要讲也是要讲很多。菩提心的意思就是说，菩提心不是成佛之后才发，你现在是一个苦恼众生，就要发起这样的菩提心。就是你在你的生命当中，你要生起两个希望：第一个上求佛道，第二个下化众生。第一个，你对无上菩提的追求，生起好乐心。就是你身为一个人，你觉得不满意，我要进步，我不想自甘堕落。第二个，对无量无边的众生要有悲悯心。这就是菩提心。 换句话说，虽然我们身为净土者，在祖师大德的开示，为了要我们专心，我们可能刚开始会选择专心念佛，专心选择几个法门，先跟弥陀感应道交，先完成我们短期的目标，到净土去以后，再成就其他的功德。但是诸位要知道一点，你暂时不能修习很多的善法，但是你内心当中对所有的善法，都要保持随喜，这个很重要；你不能去伤害你的菩提心。 因为你到净土去以后，你为什么到净土去呢？其实你是为菩提道而求生净土，净土是你成佛之道的其中一个规划；其实严格来讲，我们真正的目的不是要到净土去，我们的目的是要成佛。那么为什么到净土去呢？因为我在娑婆世界会退转，我对来生没有把握。如果我们今天修净土的学者，我们暂时不能修其他的善法，那么你对其他的善法产生排斥，甚至于口出毁谤，以后你到了净土去，或者你以后修学这个善法，你就坏事了，你给自己障碍。 因为在佛经上说，你谤这个法门，比如说人家诵《法华经》，你诽谤说，你诵《法华经》没什么了不起；以后你修习这个《法华经》的法门，你就障碍重重，到时候你还是要忏悔。所以我们一个有智慧的人，说是“法门无量誓愿学”，这个是迟早的事情。那么我们刚开始，会选择自己重要的东西先学，这是对的。修行一定是step by step（循序渐进），一定有次第。但是诸位要注意你的心态，你对于一切的善法都要随喜。 十方一切诸众生，二乘有学及无学， 一切如来与菩萨，所有功德皆随喜。 就是，十方一切诸众生，不要说是出世的善法，有人修慈善事业，乃至于外道能够修慈善事业，我们也随喜。十方一切诸众生，人天的善法，二乘有学及无学，二乘人修习出世的道，也要随喜，一切如来与菩萨，大乘的功德也要随喜。那么这样子有什么好处呢？这样子对你自己有决定的好处，因为你迟早要修学这个法门，你刚开始就为你自己未来的因缘，先结一个善缘。 如果一个人，昙鸾大师的《往生论》注解上说，他提出一个问答。说有一个人他对无上菩提没有好乐心，对圣道没有好乐心，他的生命就是享受这个世间的五欲的快乐，但是他愿意到净土去。这个人可以去吗？为了这个五欲的快乐，为了享受快乐而求生净土；昙鸾大师说这个人不可能去。因为你跟弥陀的本愿不相应，什么都要心心相应。阿弥陀佛的心是大乘的心，你是二乘的人，或人天乘的心，你这个没办法跟本愿相应。 所以我们一定要注意一个观念，虽然我们刚开始不能够修习无量的法门，但是只要是善法，我们一定要随喜；而且你内心当中，永远保持对无上菩提的好乐，对法界众生的悲悯。这个是很重要的关键。 这个就是三辈往生，一定要发菩提心。 甲十、如何修行疑。 乙一、征问 今欲决定求生西方，未知作何行业，以何为种子，得生彼国？又凡夫俗人皆有妻子，未知不断婬欲，得生彼否？ 我们今天已经下定决心，知道这个生死流转的痛苦，我们为了菩提道而求生净土，那么应该在因地修何行业？前面是讲观照，这个讲行动力；以什么功德为当作净土的因种，而能够求生净土。另外一个呢，身为一个在家居士都有妻子，如果不断婬欲，是不是可以往生。提出这两个问题。我们看智者大师的回答： 乙二、释疑 欲决定生西方者，具有两种行，定得生彼：一者、厌离行；二者、欣愿行。 净土法门很注重这个厌离跟欣求，在一般的难行道的法门，它偏重在无相行。智者大师说，修行有两个法门：一者无相行，一者有相行。所以天台宗它很排斥取舍，因为你一取舍，就有得失对立，就跟真如不相应。但是净土法门这个地方是不同的，净土法门是偏重在有相行，它要你取舍。那么在取舍方面呢，第一个，我们要厌离娑婆，对娑婆世界的苦跟杂染要厌离。第二个，对极乐世界的安乐跟清净要欣求。这个是我们修习净土的一个根本的愿力。 好，首先我们看厌离： 一，言厌离行者：凡夫无始已来，为五欲缠缚，轮回五道，备受众苦，不起心厌离五欲，未有出期。为此常观此身脓、血、屎、尿，一切恶露、不净、臭秽。故《涅盘经》云：如是身城，愚痴罗剎止住其中。谁有智者，当乐此身？又经云：此身众苦所集，一切皆不净，扼缚痈疮等，根本无义利。又发愿，愿我永离三界，杂食臭秽，脓血不净，耽荒五欲，男女等身，愿得净土法性生身。此谓厌离行。 这个是很重要，就是我们在修净土的时候，你要透过你的观照来生起厌离。你应该怎么观照呢？就是说，我们之所以流转，在三界里面流转，而每一个流转都积集很多的老病死的痛苦；这个流转不是上帝的安排，是因为我们贪着五欲的快乐。由于这个五欲的快乐，这么短少的快乐，我们却付出了惨痛的代价。经典上说，譬如刀上的蜂蜜，不足一餐之美，而有割舌之患。说凡夫就像小孩子一样，因为贪着刀锋上的蜂蜜。刀锋上的蜂蜜，事实上是很少很少，不可能让我们吃的饱，但是我们为了刀上的蜂蜜，用这个舌头去舔蜂蜜，却把舌头给割伤了。 这意思就是说，事实上我们在做一个人，是很多很多的痛苦，快乐的地方很少；但是为什么他愿意继续流转呢？因为他老是看到那些短暂的快乐。就是说虽然他付出很痛苦的代价，但是他有一些短暂的快乐，所以他为了追求这些短暂的快乐，还是愿意流转；就是为了那个刀上的蜂蜜，他还是愿意这个舌头被割伤。我们应该要觉悟，生起厌离五欲的心情。 在整个五欲当中，以男女的欲望是最为严重。所以应该观察这个色身是脓血屎尿，种种不净。意思是说身为一个居士，我们也应该要注意今生的因缘，有一些男女的欲望，男女的事情。不过这个意思就是说，你即使不能够马上断除这个男女的事情，你内心当中一定要对这件事情生起厌离之想，否则你不可能跳出来。 厌离之想主要就是修不净观。佛法意思就是说啊，我们男女色身的贪爱，那个男女的欲望是来自于颠倒，根源来自于颠倒，我们认为这个色身是清净美妙的——净颠倒。佛陀说你应该要观察观察，不要颠倒。怎么观察呢？这不净观的意思就是说啊，我们很容易被我们这个色身外面这一层皮所蒙蔽；那么我们应该把这一层皮把它剥开来，也把肉给剥开来，会看到我们男女的色身，其实里面是脓血屎尿，一切恶露不净臭秽的东西，没有一个是可爱的东西。佛陀是透过不净观，来调伏我们这种欲望。 由这种欲望调伏，我们就可以发愿，“愿我永离三界，杂食臭秽，脓血不净，耽荒五欲，男女等身。”我希望能够在我未来生命当中，不要再去受生这种污秽的男女色身，我希望能够往生到净土，受持这个清净的法性生身。你内心当中透过你的不净观的观察，生起对五欲的这种色身的厌离。这个是第一个厌离行。 当然我们凡夫的心情跟佛陀很多的法，也是相违背的。如果我们学佛久一点，你会发现，佛陀说的话跟我们平常的思想是有点冲击的。刚开始你会觉得，好像佛陀说的话跟我平常的观念、看法，是有差距；但如果你能够如实的去修行，照着佛陀的话去观察，你会发觉我们过去真的是颠倒，佛陀的话是正确的。你会有这种感觉。 二，明欣愿行者，复有两种：一者、先明求往生之意；二者、观彼净土庄严等事，欣心愿求。 前面的修行是对于娑婆世界的厌离，这第二个，是对于极乐世界的欣求。欣求当中，这个地方智者大师欣求的内涵有两个：第一个先明求往生之意。先说明我们往生的目的，我们往生的动机；当然这个地方就是为了菩提道，为了菩提心而求生净土。这个是我们求生净土的一个远程的目标。第二个观彼净土庄严等事，欣心愿求。第二个近程的目标，就是为了要成佛，就是我应该要先到净土去。所以，第二个是一种近程的目标。 我们先说明远程的目标： 明往生意者：所以求生净土，为欲救拔一切众生苦故。即自思忖，我今无力，若在恶世，烦恼境强，自为业缚，沦溺三涂，动经劫数。如此轮转，无始已来，未曾休息，何时能得救苦众生？为此求生净土，亲近诸佛，若证无生忍，方能于恶世中，救苦众生。故《往生论》云：言发菩提心者，正是愿作佛心；愿作佛心者，则是度众生心；度众生心者，则是摄众生生佛国心。 我们求生净土的第二个观照，就是你要发起一种要使令自己生命增上的心。就是说，你自己有一种愿作佛的心；你对于现前的果报，对于现前的生命现象，你感到不能够满意，不得少为足。你内心当中，从人的法界你开始要跳脱出来，希望追求佛的法界，你有一种要成佛的那种意乐，这个是最重要的。 那么成佛，你也可以在娑婆世界，生生世世流转，像藏传佛教的仁波切一样转世，为什么要到净土去呢？这以下就说了。我是一个烦恼粗重的众生，假设我在娑婆世界，很容易为烦恼所转，继续的造业，又继续的流转下去，我自己还没有那种能力来抗拒烦恼，所以我为菩提道而求生净土。所以求生净土的第一个，你要能够生起这样的愿力，要有成佛的愿力。 二、明欣心愿求者：希心起想，缘弥陀佛，若法身、若报身等，金色光明，八万四千相，一一相中八万四千好，一一好放八万四千光明，常照法界，摄取念佛众生。又观彼净土，七宝庄严妙乐等，备如《无量寿经》《观经》十六观等。常行念佛三昧。及施戒修等一切善行，悉已回施一切众生，同生彼国，决定得生。此谓欣愿门也。 前面的这个往生的动机，是一种成佛之道的规划，是一个远程的目标。第二个，你应该观想弥陀的功德，或者你愿意观想佛的法身的功德，或者报身，或者应化身；观想阿弥陀佛有种种的功德，他绝对有能力来救拔你，所谓的观照力。接下来，“常行念佛三昧，及施戒修等一切善行。”那么你有这个求生净土的意乐以后呢，你要不断的有这样的定课，忆念阿弥陀佛的圣号，或者布施、修福，种种的助行，回向求生净土。就是在欣愿方面你必须有两个愿望：第一个有成佛的愿望，第二个有求生净土的愿望。 这个就是我们在修习净土的两个主要内涵：第一个厌离娑婆，第二个欣求极乐。我们《净土十疑论》讲到这个地方。 佛法对生命，基本上是一种无量生命的观念，就是我们今生的生命，只是一个无量的流转当中的一个点，这个点当然就是很短暂的一个因缘。当然在座的诸位，有的还是年轻人，年轻人可能也就不知道所谓的这个生老病死的问题；如果年纪大的人，就会想到这个问题，就是来生的问题，这是很现实的问题。从佛法的角度，就是你这个生命要有规划，就是说——随念往生。净土宗强调那个念力就是你要有规划；你要是平常没有规划，你临命终就没有规划，没有规划的人生就是随业流转，你就不能改变一些，你就不能跳脱出这个业力流转的系缚。 我们一般人的生命，一个很大的问题，我们一般对佛法了解不够的人，对生命的规划，只规划到今生，我看十个有九个都是这样。就是我应该要好好的读书，为什么要读书？重点不在读书，是要找一个好工作；那么为什么找一个好工作呢？重点不是做工，要赚钱；但是重点也不是赚钱，要享受钱那个快乐；就是这样子。 当然身为一个有情众生，离苦得乐，这个心情是可以理解。但是问题是，我们只想创造今生的安乐，大部分都是这样。好，你经过你长时间的努力，十年寒窗的苦读，得到好的学位，得到好的工作，你也得到你想要的一切东西了，你现在的心情怎么样，你安稳吗？我们还是害怕。为什么？因为有死亡的问题，这是一个很严重的问题。 那么当然一般人不去想死亡，也就一天过一天，那么等到死亡到来的时候，就开始恐惧害怕。因为他生命只规划到今生，所以死亡对他来说就是一种毁灭；这个是一个很严重的问题，因为你不考虑来生的问题。就是说，假设没有来生，那这个事情非常单纯，生命只有今生，那么大家及时行乐，因为没有来生，你断恶修善完全没有意义，你把握今生就好了；但是问题既然生命有来生，我们就应该为来生规划。就是你想想看，你来生要去哪里。 一个有情众生，你要你生命的体力，花一半的时间来经营今生，这个可以理解，我身为一个有情，我今生要得到快乐，我要付出一些代价。你可以拨一半的精神体力，来为今生的安乐做一些努力；但是你也要拨一半的时间，为来生作布局。你不能把所有精神体力都投资到今生，那你死亡到来怎么办呢？诸位想过这个问题吗？你对来生没有规划，来生还是会到来；那到来的时候，你没有准备，你更加的恐惧，你可能更加容易坏事。 所以一个修净土的人，他面对死亡的时候是非常安然坦荡，因为这是在他的生命规划当中；有些人甚至于对来生是期待的，是不是？因为他好不容易平常用功修行，就等待这一天。说我存钱，我今天存三百块，明天存两百块，总有一天我要把这个钱领出来，你不是很快乐吗？要兑现了。 问题就是说，你是不是能够有这样的智慧，预先为来生做规划，这是有智慧的人。你如果把所有精神体力都用在今生，你到临命终肯定会后悔，而且那个时候来不及了。 所以我们应该要透过这个经论的学习，应该要判断，我们生命有两个选择：第一个我们来生继续在三界流转，第二个我们求生到净土去。那么这当中有什么差别？你应该要在你身体健康，心情愉快的时候，就要许下这个目标，要预作规划。 好，我们今天就跟大家讨论到这个地方，阿弥陀佛。 大家有没有问题，可以讨论一下，跟这个课程有关的，我们还有十五分钟。好，那么我就回答几个问题。 【学员提问】：请问法师，弟子已经习惯念六字大明咒，如果再转成阿弥陀佛圣号，念到一半，还是转回六字大明咒。我是否能够继续念六字大明咒，来回向西方净土。这个方法行的通吗？ 【师父答疑】：我想我们刚刚说过，因为净土法门是本尊相应法，你不管用什么方法，你一定要跟本尊相应；那么这个本尊相应法，有观照力跟行动力。这个观照力，是每一个人都必须修行的，如果你内心当中对娑婆世界没有厌离心，对净土没有强烈的欣求心，你不可能往生。至于你用什么方法，这个行动，你已经念观世音菩萨或念六字大明咒，这个可以透过回向。不过《印光大师文钞》里面提到一个重要的观念，如果你诵其他的经或者持其他的咒，你不是念阿弥陀佛的圣号，你最好念完以后，再念几句佛号作收尾。因为你这个佛号毕竟是根本法门。 还有一点，我建议大家临命终的时候，在加护病房的时候，你最好念阿弥陀佛，这个是事实。就是你平常你习惯修什么是一回事，你临终的时候念阿弥陀佛，这个是事实；因为你一定要跟弥陀感应道交嘛，是不是这个意思。你跟弥陀感应道交，印光大师说，念阿弥陀佛的圣号是直接的感应，“即众生心，投大觉海。”我们的心直接因为念佛的因缘，跟弥陀本愿相应。那你临命终的时候念观世音菩萨，念地藏王菩萨，这个你就要经过一个transform（转换）——至心回向。至心回向我说过，要扣一些所得税，就是一个间接的因缘。 所以我的意思就是说，你习惯念六字大明咒，没有关系。但是你知道你的方向在哪里；你念六字大明咒，也是为了求生净土。然后你念完以后，念几句佛号做收尾，最后一定要注意，临命终的时候一定要念佛。因为那是一个非常关键的时刻，临命终你最好念佛。 就是，佛号在你的心中是你的根本法宝，可能你在念佛的时间不多，但是它在你的心中永远是别人不可取代的，叫不共的皈依。你心中很清楚，佛号是你的根本法宝，虽然我平常念它的时间不多，但是我这个佛号在心中现出来的时候，那个是一种强烈的皈依。那你平常念六字大明咒、大悲咒都可以，所以这叫圆修；就是目标明确，你所有的善法就是趋向一个共同的目标。这一点我是希望大家要注意，就是你一定要以阿弥陀佛的圣号当作你的根本法宝，这个根本法宝是任何一个法宝都不能取代的。 【学员提问】：老人家念佛号念不准的问题，华语发音不准。 【师父答疑】：其实这个不是一个重点。其实阿弥陀佛是法界身，他能够以各种身相出现，入一切众生心想中。这个我之前看过敦珠仁波切修本尊相应法，他提出一个概念说，他是修文殊菩萨的本尊相应。当然本尊有很多，说是一心归命文殊菩萨，那么谁代表文殊菩萨呢，大家有没有想到这个问题。我说一心归命阿弥陀佛，那谁代表阿弥陀佛呢，是阿弥陀佛的身相，还是佛号呢。 那么在密宗，当然它很注重观像，观文殊菩萨的像。这个观像就有问题了，中国人画的像跟美国人画的像又不一样；有些人根本像都观不出来，他只能够观察文殊菩萨的光明。但敦珠仁波切讲一个重要的话，他说啊，修本尊相应法，你不管观想他是光明，或者认为文殊菩萨是男人、是女人都没关系；重点在于，你要相信，你心中所现的影像是文殊菩萨的化身，你要相信这件事情。这个诸位懂吗？ 你要相信你心中的佛号，不管你用美国话来念，你用中国话来念，你要相信这个影像就是弥陀的所有功德，你要相信这件事，弥陀他就有办法进来。就是人跟佛的感应，不在于外表，因为佛他可以现出，阿弥陀佛的功德可以以无量的身相出现，他不是障碍；问题是你跟佛的感应，就是信心跟愿力。有一份的信心，一分的感应；十分的信心，十分的感应。 这个道理就是说，诸位一定要注意，你不管用什么口音来念佛，你永远要相信，你所创造的这个阿弥陀佛的声音，它就是代表阿弥陀佛所有的功德，要相信这件事情。就是这个月亮，它可以在不同的脸盆当中出现，但是每一个脸盆的影像，都是得到月亮的这个感应，千江有水千江月。所以佛陀的功德，在《华严经》上说就是，一为无量的。所以这个音声不是问题，懂吗？但是如果你怀疑，这不是阿弥陀佛，那糟糕了，你自己障碍自己，所以障碍是自己的疑惑。 本尊相应法就是说，你可以观想阿弥陀佛的身相。你说，我喜欢香港画的佛像，香港画的佛像就是属于比较有福报的；台湾画的佛像都比较俊秀，比较英俊型的，那么都可以。但是你永远要相信，你所礼拜的这尊佛像，就是阿弥陀佛的化身，它总持阿弥陀佛的功德，那你在礼拜的时候，每一个礼拜都灭罪生善。所以这个信心，在佛法当中是扮演了一个重要的角色，懂吗？就是佛陀的功德，要到你的身心当中，你要准备的部分是信心就可以了，其他都是阿弥陀佛的问题了；这些技术问题，佛陀会克服的。 【学员提问】：法师我想请问您一个问题，我看了道源老和尚所写的阿弥陀佛的注解，其中有一句说，众生本来就是佛。我看了以后就很疑惑，如果众生本来就是佛，那为什么会沦落红尘，又变成众生。所以不明白就在这里。 【师父答疑】：他这个地方是讲，众生有成佛的可能性。在《楞严经》上说，众生就像金矿，佛就像黄金。金矿，我们不能否定金矿有黄金的本质，但是你要经过提炼，懂吗？那么众生都是佛，就是说我们看经典，有时候你不能依文解义，你要看古德的注解。应该说每一个众生都有成佛的可能性，因为他的本质是佛性。因为金矿的本质是黄金，你只要用火去烧它，那个杂杂质就会消失掉，因为杂质是虚妄的，它可以破坏。 我们讲真如，真如就是佛性的另外一个代名词。真如在经典上说，有在缠真如，缠，就是那个缠绕的缠，就是被烦恼所缠缚的真如。还有一个，叫出缠真如。那么说，我佛性是真如，佛也是真如，祖师就安立不同的名词，佛陀的真如是出缠真如，他是解脱烦恼的那种真如；我们现在的真如，叫在缠真如，就是金矿，虽然有黄金，但是有杂质；那么我们必须努力，由戒定慧，把这个杂质消灭掉。但是重点，就是我们有成佛的可能性。 如果我们的本质不是黄金，《楞严经》上说，说假设你今天用电锅去煮沙，你不可能变成饭，沙非饭本。如果我们今天没有佛性，你不管怎么修行，你不可能成佛，因为你的本质不是佛。就是你用沙，用高温去煮，顶多变成热沙，因为沙不是饭的根本；那么因为我们是米，这个米有成就饭的可能性，懂吗？所以米可以代表众生，饭就代表佛陀，米有成就饭的可能性；米只要我们经过加温，它就能够转成饭。所以这个米，有饭的本性在里面，这个道理就是这个意思。 【学员提问】：请问念南无阿弥陀佛，跟念阿弥陀佛有什么不同？ 【师父答疑】：南无有皈依的意思。一般我们平常修行，你刚开始念佛的时候，先念六字的，刚开始，因为那个时候心思粗重；慢慢慢慢，心比较微细的时候就转成四字。刚开始念南无，它对妄想的调伏有帮助，但是你的心慢慢细的时候啊，你就不一定要念六字，就转成四字。 但是有一个地方要注意，临命终的助念一定要用四字。这个我最后一堂课《临终关怀》会说明，临终的助念不能用六字，只能够用四字，因为临命终的人心识已经很薄弱。所以平常的修行可以用六字，念六字一段，然后再转成四字；但是临命终一定要用四字。功德完全一样，这只是方便不同。 今天的课程，我们《净土十疑论》是就着理论，从因缘来观察这个娑婆世界跟极乐世界的差别；明天以后的课程，是完全是实修。《念佛止观修行法要》，是站在你已经有这样的一个往生的准备，那你怎么去付诸行动；所以明天的课程完全是实际的操作。那么第三堂课的《临终关怀》，是约着临命终人，我们怎么帮助临命终人，把他内心当中的善根启发出来。就是有三个主题，也希望对大家能有些帮助。好，阿弥陀佛。 好，我们回向。大家请先坐下，我们把听经的功德回向。回向无上菩提，回向法界众生。